佛法襍談（第一部）

第七章  佛法與外道篇

一、修行成佛趣向涅槃的兩條路

學佛修行有兩條路可行，哪兩條路呢？第一條路，如第一尊佛威音王佛一般果敢智慧，勇於探索真理，少依賴不依賴他人的理論，開發自己智慧的潛能，獲得智慧的成就；第二條路，在信受現有理論的基礎上，努力實証，獲得智慧的成就。

第一尊佛在世間蠻荒的時候，還沒有發現任何真理之前，一個人以極大堅忍的毅力，以大無畏的果敢精神，勇於探索真理，開疆拓土，開辟無窮無盡的荒地爲十方世界佛國土。也如無佛在世的獨覺佛一般，以一念世間法之疑，激發起了自己往世的善根菩提種子，立志去探索衆生生命的來龍去脈，尋找到十二因緣法和十因緣法，証得了生命的源頭，一個是並不實在的無明，一個是實在的第八識。

真理就是客觀槼律，真理就是客觀存在的法則，真理就是世間運行的真相，真理就是顛撲不破的事實，真理就是不依任何人意志爲轉移的定律，真理就是導衆生於解脫的指明燈，真理就是載衆生到彼岸的航船。真理本來就存在，只是無人去發現。威音王佛以極大的善根和勇氣，走上探索真理的艱辛之路，從而發現和証明了世出世間所有真理，爲後人開辟了一條通往真理之路，有志於解脫的後人依之路徑就能到達解脫的終點。

威音王佛已經爲後人開辟了趣向解脫涅槃之路，後人大可不必自己再獨辟蹊徑，單獨開發成佛之路，但是在跟隨已經開發出來的真理之路上，還有一些枝枝叉叉、彎彎曲曲之小路，有可能找不到路頭，看不到航標，這就需要每個人效倣威音王佛的探索真理的果敢和智慧，勇於實踐和探索，直到突破困境，走上大道。

佛修行的第二條路，就是在信受諸佛已經發現了的真理的基礎上，再去想辦法一一証實這些真理確實都是正真之理，都可以實証，可以發現，可以重複。從而智慧解脫等同於首先發現真理的諸佛。爲什麽信受了真理，了知了真理，懂得了真理，還有去証實呢？第一尊佛是探索並且發現真理的人，在探索過程中，每一次發現就是証明，因而威音王佛發現真理時，就可以宣布此爲真理，我已証明。那麽第二尊佛以及後世的諸佛，以及未來世的衆生們，了解了第一尊佛發現的真理，可不可以說我發現了真理，真理確實如此？當然不可以，信不等於証，不等於也獲得了同樣的智慧，只有通過再次試驗和証明，才能知其所以然，從而也獲得智慧，這樣才算作掌握了真理，獲得了真理。

確實兩個字代表著什麽？代表著親自証明了，代表著實際經歷了，代表著實驗過了。只有實驗過的，符合了所了解的真理，與前提一致，心中不再疑，斷除了無明結縛，才能說確實如此。至此，智慧與第一尊佛等同，但所走之路與第一尊佛相同否？付出的代價，經歷的艱辛，與第一尊佛相同否？都不相同，開疆拓土者是最辛苦的，付出的代價是最大的，經歷的是最多的。

十方世界無窮際的時空中，只有一尊威音王佛，無二也無三。第一個墾荒者有著怎樣的善根、福德、智慧、毅力、果敢、堅強等等，一切常人所不具備的素質。在大的真理上，在宏觀的真理上，雖然沒有能越過於第一尊佛的，但是在具體的微觀的真理上，每個衆生完全可以自己去探索和發現，不必事事都要完全依靠諸佛世尊，這也是善根福德智慧深厚的人才能爲之。

釋迦佛在娑婆世界留下來的佛法，只有手指甲裡的土那麽多，還沒有留給衆生的佛法，卻如大地上的土那麽多。還有極多極多的真理，需要大心量大智慧的衆生去開發，去挖掘，去探索。只要是真理，只要是事實，不管佛說與沒說，留下來與否，真理就是真理，事實就是事實，不在於佛的態度。當然佛是永遠不會否定真理，忽視事實真相的。

我們只要學會威音王佛的思惟模式，探索真理的方式，處理問題的方法，以及威音王佛的人格、品格、菩薩格，積累出威音王佛那樣的善根福德智慧，再有諸佛及佛法光明的指引，一定可以開發出更微細更細致的真理。信心也是善根福德智慧的體現，有這三者，所向披靡，定會早日証得一切真理。

二、佛在世時有九十六種外道，他們的修行以苦行爲主。放下了世俗法的一切。我們現在學佛是遠遠趕不上他們的精進以及吃苦的精神。他們遠離家鄕，住到山中，吃穿住行非常艱苦，甚至吃草吃牛糞，有的故意飢餓自己，弄得骨瘦如柴。這樣做無非是爲了消業，認爲業消了就能脫離輪回，然而這是邪見，是戒禁取見。他們放下的是全部，世俗的心根本沒有了，放得再徹底也沒有了。可是他們成就了嗎？佛說靠苦行消業，那個業能消得完嗎？如果外道們那種放下的苦行修行方法能成就的話，釋迦佛也不用那麽辛苦從常寂光土出來，到人間八相成道，四十九年辛苦度衆。

世尊剛出家時，隨從一個外道師父，修學苦行和四禪八定，佛把四禪八定都修成後，發現這不是道，不能出生智慧，不能成佛。然後捨離苦行，菩提樹下打坐，思惟佛法。夜睹明星悟道成佛。所以修行是要有正確的理論作指導，不是單純的放下那麽簡單的想法就能行得通的。我們要知道爲什麽放下，放下什麽，如何放下。要按照佛所教導的方法去修行，不能依照哪個人所獨創的方式和理論方法來蠻干，我們所有的修行理論和法則必須符合佛說才能成就，因爲佛是已經成就者，其所教導的方法全部正確無誤，其他人的就不是了，那都是摸著石頭過河，根本過不了河。離開佛的教導和經典，就會一無所成。佛子們切記！

三、爲什麽世尊在世時的外道們，沒有皈依、沒有受戒，聽到世尊講法時就能証得羅漢果，甚至能夠當場入涅槃呢？每尊佛成就佛道度衆生，就像演戯一樣，要有一個戯班子，一整套人馬來配合世尊一起演戯，世尊不能唱獨角戯。世尊在沒有下到人間之前，在兜率内院就開始布侷，派很多人先期生到人間，等候世尊降生。

他們到人間來出生，分布在各個階層，各個角落，甚至九十六種外道中都有。他們示現在外道中，帶領外道一起修行，作爲影響衆，世尊會依據因緣示現度脫他們進入佛門，進入佛門後，有的就作爲世尊的左膀右臂，協助世尊弘法。有的在世尊快入涅槃時才被世尊度化，這樣就影響了一大批外道弟子進入佛門，顯現佛法的殊勝。這些外道不僅僅是羅漢示現，也有大菩薩示現，直到最後，世尊才揭示他們的真實身份。所以他們能在世尊講法度化時，很快証果。

第二個原因是，那時的外道，都想解脫輪回，出離生死，出離心是很強的，只是沒有正確的修行方法。他們多數都是遠離世俗，五蓋已經修除了，甚深禪定已經發起了，四禪八定都已經具足。所以他們的根性是很好的，雖然沒有受五戒，但是身口意行爲上根本沒有犯戒的現象存在，他們只差最後一個觀行智慧沒有具足了，這得靠世尊用正確的解脫道理來引導才行。

基於以上的道理，他們在聽世尊講解脫道時，解脫的智慧就能顯發出來，很快証得相應的果位。看來好像很容易，其實他們也修行了很長時劫，付出了很大的代價，世俗法都拋棄了，一心想解脫生死。那我們現在要想証果得解脫，看看我們自己的條件是否具足了，出離心有沒有，内心中的世俗法離開多少了，禪定如何，心清淨到什麽程度了，與外道們相比，還差多少。

如果自己不如外道的心清淨，那麽我們就得按照世尊所教導的解脫修行次第，修行三十七道品，這些向法次輔助修行的方法修行好了，然後才能証道。包括皈依三寶，受持清淨的戒律，以此來約束自己的身心，使得自心清淨，心止得定。我們現在的末法時代，人心濁惡，染污嚴重，信息繁亂，心緣極重，很難靜止，那麽修定就很困難。普遍都是定力不足，與世尊在世時的外道不能相比，要想証果真是大難。世尊說過，在正法時期，衆生持戒就能成就，得解脫，在末法時期，只有持戒是不能解脫的，何況不受戒不持戒，那就更不解脫了。

有多少人不僅持五戒、八關齋戒，還嚴持菩薩戒，就連解脫的影子都見不著。因爲這些人不是心持戒，心中沒有戒，而只是用身體來持戒，内心還照樣貪染世俗法，這樣就很難修定，那麽就不能有觀行的智慧，怎麽能夠成就呢？所以我們不能看那些外道們沒有皈依受戒就証果了，我們也可以不皈依不受戒，不能違背世尊的教導。這樣是行不通的，我們的根基是遠遠比不上那些外道。雖然我們學了佛法的内道，心性是絕然不同，還是應該按照世尊的教導，先修次法、助道之法，嚴守戒律，皈依三寶，依靠三寶護法龍天的加持，來獲得解脫。

四、世界上的宗教有很多種，但是都不能讓衆生脫離生死輪回苦，只是一種精神信仰而已，因爲那裡沒有實質的讓衆生依賴而得以解脫的内涵。佛教就不如此了，佛教是教導衆生如實認識生命的實質的教育。佛陀辛苦到這個五濁惡世來，四十九年弘法度衆，從各個不同的方面讓衆生了解生命的實質意義，了解生命的來源和歸向。衆生依此修學，就能認識到自己以及所有衆生的生命意義，認識無量劫以來的生死輪回的根源。

因此就會覺悟自心，從而去尋找自己生命的來源，以徹底解脫生死苦難，走向究竟的解脫之路，最終會圓滿自己的福德和智慧，成爲究竟大覺世尊。並且要帶領無量億萬衆生，同樣走出生死輪回，圓滿覺悟一切法，証得無上的大涅槃。其他宗教都以引人向善爲主，做好人，行好事，與人爲善，最終目標是升天享福。但是福享盡了，還要落入三惡道受苦。那些宗教沒有涉及到六道輪回，沒有揭示給衆生有六道的輪回，也不知六道輪回的根源，那麽就不能讓衆生依止以脫離六道輪回生死苦。