意根修證指歸（第二部）（第二版）

第五章　意根實修實證的方法

一、意識的推理不等於觀行和參究

在修定觀呼吸時，意識只觀行呼吸，知息入出，知息長短，不必加個意念說知的本源是甚麼。不要管這個知到最後是甚麼結果，那是以後的事情，現在結果還沒有出來，就不要推測。意識的推理是意識的一廂情願，而一廂情願永遠解決不了問題，意識與意根的兩相情願才能一拍即合地把事情圓滿解決了，最後結果才會如實出現，那才叫作證。

意識的推理不是不好，但它僅僅是個指路標而已，具體走不走和如何走，還要依靠意根的抉擇，意根不抉擇，意識怎樣指路也沒有用。有時候意識不推理，還能順利解決問題，推理反而耽誤事，如果方向正確，不推理可能走的更快更穩，意識用得太多不是好事，意識用得越多，意根越無能，意根無能，就是你整個人的無能，操作指揮系統有問題，那還如何操作？

修行是傻子干的事情，太聰明就不會一老本實的做事情了。意識指個大方向，就閉目養神，暗中監督就行了，不要管太多。意根靠自己的能力一旦走出去，到達目的地，祂的本事簡直太強大了，靠意識拖著走，意根就弱智和無能，甚麼大事也做不成。

意識的推理，實質上也就是妄想，妄想就是見不到的意思，見到了就不叫作妄想了。有些人意識妄想出一個第八識，在某處起某作用，然後定義這個叫作明心開悟，不用斷煩惱，不用修禪定，頂多有幾分鐘十幾分鐘心能定下來就可以見道了。這樣做的後果是甚麼，大家應該能知道。如果這也算開悟，那麼做夢夢見也算數，夢裡見金山銀山，醒過來應該發大財才對。夢境畢竟不是現實，不是事實，獨頭意識的推測等種種作為怎麼能當真呢？要想有大智慧真正智慧，就老實修定觀行參究，不要讓意識靈活機動的推導結果，意根不認那個結果，意識一切所為都白費。

二、意識與意根二者境界一致才能證悟

望遠鏡可以刹那間看到幾公裡、幾十公裡以外的高山大海，可是要親自見到和觸碰到高山大海，需要親自走過幾十公裡地，走到山腳下大海邊，才能親眼見到高山大海，碰觸到高山大海，才知道高山大海的樣貌和容顔，才可以對人說：我親眼見到了那座高山那個大海，真是壯觀極了，我的心境頓時打開了，簡直太高興了。三昧境界就類似於此，意根必須親到，離開望遠鏡，親眼所見，才有定慧等持的三昧，意根不到，那是借助望遠鏡所見，不是真見、無條件的見、赤裸裸的見。

意識就如望遠鏡，不管望多遠的境界，所見都不真，境界模糊不清，意根所見清清楚楚、透透徹徹，徹法底源。如果意根沒有跟上，望不到意識所見，就不是親眼所見，不是親臨現境，不是親證。因為意識所見離境界遠，所見不真，猶如隔了一層鏡片，有所遮障，景色既不細緻，也模糊不清，只是一個輪廓而已，細節必須有待意根親自去見，才能查明，知其所以然。

在凡夫地，意識讀了一些佛經，知道了佛的境界，可是意根不知道，就不是親證佛境。這種知無比的粗糙，與不知沒有甚麼區別，要想親證佛境，細知、深知、真知佛境，必須再修行三個大阿僧祇劫，也就是三個無量劫，中間沒有捷徑可走，該修的法都要修，該證的法都要證，戒定慧、三十七道品、菩薩六度種種行持一樣不能少，中間過程全部親歷，偷工減料走捷徑絕對不行。

在凡夫地，意識學了一些法，知道了八地菩薩應該具有的無功用行境界，能於法任運而行，不用心思，能現量觀察如來藏對根身器界的了別和運作，但是對於此種境界，意識知道歸知道，粗糙無比，離實際證得還有兩個無量劫的修證距離，在這期間不管怎麼說，你都無法現量觀察到如來藏究竟是如何了別和運行根身器界的，要想親自證得此種境界，你必須再修二大阿僧祇劫才行，中間過程必須全部走過，不許偷工減料偷奸耍滑。

在凡夫地，意識學到了真如三昧這個名滙，覺得很好很殊勝，但是具體甚麼叫作真如三昧，境界如何，內心卻一無所知，所知見的只是一種臆想而已，要想親自見到真如三昧境界，還需要再修一個無量劫，就是一大阿僧祇劫。因為真如三昧是真如境界，是在一切法上證得的，見一切法或者部分法都是真如性，都是如來藏的真實而如如的性質，都是一真法界中的一部分。

一切法究竟如何都是真如性，如何都是一個真實的法界，這是道種智唯識種智的境界，是初地以上入如來家的真佛子才有能力現量觀察得到的。初地以上的菩薩摩訶薩分證法身，分證即佛，分證一真法界，才知一切法的部分真如性。凡夫即使真的證得了如來藏，離真如三昧的智慧境界還是太遙遠了，只能想一想，絕對見不到，見到的時候就有道種智，成為入地大菩薩了。

在凡夫地，意識學了金剛經，知道一切法如夢泡影，可是意識再感覺一切法如夢泡影，也要再經過接近一個阿僧祇劫的修行時劫，達到十回向位才能親證如夢境界。中間要逐漸的實證如來藏，發起種種三昧，修出初禪定，斷除貪瞋癡煩惱現行，成為三果人，過禪宗三關，現量證得有餘涅槃，命終有能力入無餘涅槃而不入，留一品思惑煩惱滋潤生生世世的五蘊身，繼續自度度人。達不到這些條件，不經過這些境界，意識所覺得的如夢幻泡影，也只是說食，怎麼能飽腹呢？

意識望遠鏡所望見的，與意根親眼所見的可能差得非常遙遠，望見很容易也很快，可是親證就需要意根用腳步一步一步的丈量，親自走到那個境界邊緣，才能見到那個境界，極其辛苦，要付出極大的代價和努力。二者所見的境界極不一致，所以望見歸望見，證得要經過相當長一段時間才有可能，沒有證得的時候只能過過嘴癮，說一說罷了。

不要覺得證得甚麼法很容易，那是錯覺，實際並非那樣，非常不容易。無量劫的業障，業力如山大，哪有那麼容易消弭越過去的，雖然佛的加持力不可思議，自己的業力同樣也不可思議。只有業障消除，善根福德種種因緣都具足的時候，意根拉近與意識的距離，與意識所見合一，彼時才能頓悟，除此都是誤會的誤。

三、身臨其境就是意根親到

用望遠鏡可以望見極遠極遠的星空，望見浩瀚無垠的海洋，望見天邊的山川大地，但是身體相隔何止千山萬水。見的再遠再高，也不代表身臨其境。既定的目標，不是靠手指達到，不是靠空口說到，需要用腳去度量，所以總要開步走。一步一步地走，不能跑不能跳，更不能飛躍，這樣才能穩妥到達目的地。不要嫌路遠，就用意識臆想，也不要嫌辛苦，就用意識的臆想，更不要嫌路費貴，就用意識的臆想。想入非非，終究是幻境，要想王土，身臨其境，必用意根腳踏實地，一步步丈量，親觸每寸土地。

四、意識的臆想不能代替實修

有時候學了一些佛法，意識就覺得明明自己可以改變一切，可以呼風喚雨，一使勁甚麼都可以做到，沒有甚麼困難，包括成佛也不是那麼困難。可是呢，自己一個心念都控制不住，固執一件事就是不能放開，身口意行甚麼也改變不了。

這是怎麼回事呢？因為沒有意根的實證，意識想當然的認為甚麼、理解甚麼、想甚麼都沒用，落不到實地上，有力氣使不出來，常常會覺得無可奈何。所以即使覺得成佛特容易，也要老老實實的經過三大阿僧祇劫，覺得證果明心就像吃大白菜一樣容易，也得一步一步修四正勤七覺分八正道，老老實實的持戒修定，修四念處，老老實實的修完菩薩六度。佛講的這些修行路途都不是沒用的擺設，是必須要實行的。絕大多數人一輩子能把這些前提條件修完就很不錯了，這些條件不能圓滿具足，靠意識的推理和臆想證果明心，那是無濟於事的。

為甚麼這麼說？因為實修實證涉及到意根，在修三十七道品和菩薩六度的過程中，都在薰修意根，改變意根固有的知見，只有修到位了，意根的知見才能改變，從而一切都隨著意根的改變而改變，這時候才能證果明心。但意根不是那麼容易就能改變自己頑固知見的，意根不改變，甚麼也改變不了。所以學佛還是要老老實實的實修，意識妄想沒有用，即使覺得自己明天就能成佛了，也要過三大無量劫以後。有些人還高談闊論說要不取相分別，心無住無執，這要等到幾地菩薩時再說吧，地前菩薩根本做不到。意識斷我見，意識證果，意識明心，意識成佛，先在夢裡試試，行得通不？

五、理見與事見圓融才是見道境界

佛法修證的最高境界就是佛陀的理事圓融，事事圓融，事事無礙，都合於理，理能顯事，事能顯理，理事永遠不脫節。要做到這樣，必須從佛法修證的最初見道開始，終至最後見道成佛。前後所見之道逐漸轉深，也就是所見的理越來越深細，而事也隨之越來越圓融圓滿，從最初見道時開始，事就隨理而行，理到哪裡，事就跟隨到哪裡，不相脫節，直至佛陀最後見道，夜睹明星悟道，理圓滿，一切事即刻隨之都圓滿，理事都不用再修，位尊無上法王。

見道分為理上見和事上見，理見和事見有甚麼區別？理上見，是從理到理，在意識層面上充分認識了理，明了了理，而事不相隨，這時候事與理是脫節的。因為意根沒有見，定慧具足圓融的三昧境界就不出現，事就不與之相隨，事由意根來掌控，意識無法讓事相隨和圓融。

而事上見道，是在事上參理證理，這樣見道事必合理，事必隨理，理事必能融合在一起，不相脫節，從此才能脫胎換骨，洗心革面。外表看人還是那個人，從心行上看不再有舊時行履，思想品質煥然一新，心空無我，有為上顯無為，無為又為了有為，空而不空，不空而空。

所以真正的見道是在事上作了充分參究的見理和入理，是事隨理、事顯理的證理，理事不分，三昧相隨。理事融合，不一定圓融，也不一定無礙，因為理不徹，理徹即成佛。在事上見理，就是證得，在事不見理，就不是證。如果理只是理，不與事融合，這個理就解決不了事，解決不了事的理，就沒有實用。所以只知理，不在事上見理顯理，就不是實證。

六、如何才能真修實證有現量智慧

很多人都把自己理解的法當作實證，甚至理解的還很粗淺，甚至對於法都是猜測、推導、臆測出來的，弄不清楚解與解悟與證悟之間的界限和差別，誤會很大，導致大妄語。很多佛法的答案和結論都是佛給出來的，也有一些是諸大菩薩善知識們講解出來的，自己在修習的過程中，對這些結論和答案加以理解，並不是實證，甚至連解悟都談不上，離解悟還有很遠的距離。

實證是甚麼呢？譬如佛說一切法如夢如幻，這是諸佛通過修證得出的結論，是佛的證量，其他人加以理解了，也僅僅是理解，解悟也不算，真正證悟如夢如幻就到了菩薩十回向位，很快就有資格進入初地了，那麼凡夫眾生通過閱讀理解諸法如夢如幻，能直接成為十回向位的大菩薩嗎？顯然不可能，戒定慧菩薩六度都不具足，哪方面也沒修圓滿，連初開悟都不算，怎麼能越過接近一大阿僧祇劫的時間成為十回向位的大菩薩？

如果要實證五蘊世間如夢如幻，就要在修足戒定慧菩薩六度的基礎上，由淺入深的觀行和參究，次第證得各個層次的法，由禪宗的初關二關直至三關，最後才能證得如夢觀，這要經過多劫的時間，接近一大阿僧祇劫的修行。對如夢如幻的理解，還分為很多層次，即使是完完全全究竟徹底的理解，也不等於是實證，因為根本沒有實際參究的過程，沒有證明，結論不是自己得出來的。

就像幾何證明題一樣，最終的結論是老師給出來的，是現成的，不是自己得出來的，需要自己一步步的證明，有過程有步驟，最後才能證明老師給出的最後結論。如果過程不完整，不屬實，即使得出與老師一致的結論，也是錯誤的，不是現量證得。佛法與此道理是一樣的，人人都能說最後的結論如夢如幻，說的雖然是正理，但也不是自己的現量證。

佛法中佛給我們無數最後的答案和結論，都在三藏十二部經裡，即使我們把三藏十二部經都背誦下來了，甚至口若懸河的宣講，也不是自己的證量，僅僅代表自己的理解而已，離解悟還有很大的差距，證悟就不要談了。佛講的每一個法，甚至每一句話，都需要自己在甚深禪定中去思惟參究，如實如理的觀行，才有可能一一實證，實證之後的智慧才是自己的現量智慧，否則任何說法都不是自己所證，真實智慧與所說法不相應。

真要實證，並且要有所成就，甚至連觀行五蘊比較細的情節都要忘掉，拋之腦後。只管觀行和參究，細節需要自己在觀行的時候厘清，然後才能出生智慧。很多人用功就是用不到意根這裡，那是因為禪定嚴重不足，怎麼也體會不了如何只讓意根思量。定力不夠用，那如何有體會呢？沒有禪定的時候，最好甚麼也不要參究，如果意識聰明就會解出不少東西，卻沒有真實用處，玩嘴皮子倒是可以，實用是沒有。那意識解法還不如不解，留著到禪定提升、因緣具足時再參究是最好的。

七、理論研究非修行正途

當今佛門裡出現一種只注重理論知識的流弊，覺得理論學的越多越好，如果能學富五車就覺得很棒很自豪，如果能寫出若干篇文章、若干本書來，就覺得更棒、更自豪了。但是這些理論知識能不能指導和規範自己的身口意行，能不能扭轉一些七識的心行，能不能讓自己心清靜，減少無明，能不能有真實的受益，這些就都不管了，還美其名曰說菩薩不用管煩惱的事，知見正確到時候自然就會斷除煩惱了。

可事實卻不是這樣，僅僅有理論知識，僅僅有意識的知見，對於斷煩惱來說永遠是無濟於事的，臨命終時後世的去向是由貪瞋癡煩惱的現行來決定的，是由貪瞋癡造作的業行來決定的，不是由理論知識和佛法上的知見來決定的，所以這個問題非常重要，每個學佛人都應該加以重視，不可掉以輕心。

理論和知見，就好像是烹飪用的菜譜，學了好幾本烹飪書，卻從來沒有在廚房裡親手操作過，甚至連食材都沒有挑選和搭配過，所掌握的烹飪知識，烹飪知見能解決飢餓問題嗎？花費寶貴的時間精力用來研究又研究，研究之後又著書立說，廣招徒眾，致使名聲顯赫，卻不得不忍飢挨餓，徒有其表。譬如一個孩子從國學開始學習，一直到大學，到研究生，到博士生，再到博士後，都是學習的理論知識，大學以上的可能會搞一些科研和實驗，有一些實證，大學生以前學到的都是知識，知識的東西不能直接用於生產工藝上，中間需要經過實習和實踐階段，知識才能轉化為生產力。

學習佛法也是要這樣應用於五蘊世間生活當中，這就需要不斷的持戒修定，在甚深的禪定中努力地參究，與自身的五蘊相連結，與身口意行相聯繫，讓理論得到實踐，努力地親證實證，破除無明，增長實智，改造身心，轉變身心，這樣修行才算成就，才有實益，才是正道。

八、理論與事實的辨證關係

實踐出真知，實踐是事實，真知是理論，理論來源於實踐。實踐和真知不是配合的關係，而是相輔相成的統一關係，實踐在先，理論在後。沒有經過實踐的人，就要根據正確如實的理論去實踐，檢驗理論正確與否，也要去實踐。如果沒有實踐的能力，不知道實踐的方法，就不能證明理論是否正確，也得不出正確的理論。

有些事實是否是事實，也值得推敲，表面好像是事實的，實際卻未必是事實，表面不像是事實的，實際上卻是事實。這需要智慧去辨別，如果沒有智慧就辨別不了。智慧就是掌握和具足了正確的理論方法，以此方法來指導實踐，在實踐中檢驗所謂的事實，才能檢驗得出正確如理的結果。

九、如何讓意根改變一切法

問：如果我不停地觀想，或者不停地念佛誦經，功夫足夠的時候，第七識被熏了，就會自動轉出薰修的種子，改變外在的環境嗎？因為外在環境也是第七識轉出來的嗎？

答：種子和境界，都是意根促使如來藏轉化出來的，意根本身不會現行出種子。在修學過程中，只要意根的力量足夠大，獲得的能量足夠大，如來藏隨順意根的心意，一切都不是問題。境界隨意根心轉，意根被訓練得心力很強大，非常堅定地一心想改變境界，或者想達成甚麼目標，就一定能滿足心願。如果還沒有滿願，那是因為力量還不足，還需要薰修集聚力量。就像指石為金，就是因為意根心力強大，硬生生把石頭變成黃金了。

學佛學好了，心善了，心柔軟了，用不了多長時間，相貌就改變了，都是心改變的結果，這個心主要是指意根，也包括意識。所謂的熏染意根，就是改變自己的心。自己心改變沒改變，改變成甚麼樣，到甚麼程度，自己仔細觀察，應該能知道。對人對事，修一切法，是真心的還是應付假裝的，自己應該能觀察到，凡是真心實意都是用到了意根。念佛分為真念佛和假念佛，修行時是真修行，還是假裝修行做樣子，自己應該能觀察出來。做任何事達到意根真的程度不太容易，需要戒律、禪定、智慧和福德等等條件。

一切心行都分為意識和意根兩個層次，比如判斷布施是真布施，還是走形式出風頭，仔細觀察就能分辨出來；對待父母，是真心孝敬還是假意，細心品一品就能分辨出來。讓心改變的修行，大多數是從量變到質變的，量的積累在意識，質的改變在意根，所以說意識淺，意根深。如果意根善根深，力量大，特別誠心，可以直接質變，改變一切，不需要積蓄力量。

薰修意根需要長久的堅持，持之以恒地持戒，發大菩提心，不斷地修習禪定，做事專注一心，排除雜思亂想，專心思惟，多集聚福德等資糧。要想降伏其心，大多數時候是需要意識深深的思惟法理和世間苦，來熏染引導意根，個別時候需要靠南牆，來強迫自己回頭轉彎，所以苦難是成長必需的，如果不經歷苦難，就沒有出離心和勇猛心，修行容易懈怠。

十、如何判斷一個結論是意識分析出來的還是意根思量出來的

1+1等於2是用意識心思惟出來的還是意根思量得出的結論？1+1=2這個結論，如果你能很確信，有理有據，清清楚楚知道其中的原理，就是意根得出的結論。如果你雖然能算得出1+1=2，但卻不知道其中是甚麼原理，說又說不清楚，就知道是這個結論，那就是意識依據所學的理論相參考或者是比較而得出的結論，跟背誦差不多。否則為甚麼科學家還要深入研究為甚麼1+1會等於2？

我們從國學到大學所學到的知識，究竟有多少得到實證了呢？每次學測雖然都過關了，也許都得了一百分，但是學測考的是知識的理解和背誦，是知識量的掌握，沒有多少是考實證的。實驗室裡的內容才涉及到實證，步入社會以後才涉及到實證，所以很多學霸到了社會裡往往不太適應，跟不上社會的節奏，不能學以致用。

單獨意識思惟分析出來的，並不能斷除疑惑，遇到因緣就會疑惑重重，不再相信從前的結論。所以意識思惟分析出來的結論不堅固，主人有疑，主人作主，主人有自己的主張，關鍵時刻就會把助手的結論否定掉不用。所以很多意識證果明心的人會不斷的退，就是這個原因。意識的思惟分析，可以沒有禪定的輔助，可以在散亂心狀態下，但是越有禪定，意識的思惟越精細、越準確、越到位、越如理。但無論怎樣精細準確如理，都不是意根自己得出的結論，所以不叫作親證，沒有斷德，沒有受用，不能觝擋生死。

意識的思惟，往往能被意識感知到觀察到，能被意識發現，相對於意根的思膚淺一些，粗糙一些。意根的思比較深沉隱秘，不容易被發現，但能念念不斷，只有疑惑非常深的時候，意根才去思量，以解決疑惑。這就涉及到禪定了，念念不斷就有禪定，能定在疑惑的探究上就是定，無論甚麼時候做甚麼事，無論醒著還是睡覺，疑問就在心裡，弄不明白甚至就會上火，吃不好睡不好，像丟魂了一樣。

意識心粗的時候，對於意根的思無覺無知，覺察不出來，對於自己心裡的事發現不了，自己真正想要甚麼，想幹甚麼不知道，自己的心思掌握不了。所以那麼多人都不能發現意根，不了解意根，掌握不了意根，觀察不了意根。用意根思量必須有禪定，禪定越深越好，能剔除其他雜事的干擾是最好了，最好六識也不要打擾到意根，只配合意根輕輕的細細的了知就行了，不要引起意根的雜思。

十一、想要證悟需要做些甚麼

問：我的一切都是如來藏變化來的，那麼我怎麼能見到如來藏呢？比如我打坐，見到法塵，知道它是如來藏幻化的，知道了有意根作意，也知道了是意識在了解，知道了如來藏在一切法處，但是也還是見不到祂的面目，現量境就看到了法塵，然後有個覺知分別，其他的都見不到，那些幻化之說也是聽來的，怎麼樣才能真見如來藏呢？

答：首先來說，你的這些知都來源於理論知識，都是意識從他處學來的，也有一些屬於意識的推理、推測和猜測、意解之類，不是實證到的，全都無法當真，因此你知道這些內容，對於自心意根來說不會有甚麼實質性的影響，意根的認知不轉變，身心世界就不改變。實際上這些知也等於不知，畢竟耳聽為虛，眼見才為實。學來的理論知見，離實際證得還很遠，對於幾個識的運作仍然是一頭霧水，遇到一些逆緣，疑心就會增加，也許會否定從前的這些認識，其見解有可能會相反。

要想真見如來藏，就要努力做功夫去證知如來藏，而不是根據理論去推理，或者是鸚鵡學舌似的學。證知如來藏需要很多的因緣和條件，首先來說業障要消除，福德要增加，定力要具足，信心要圓滿，戒律要嚴持，忍辱功夫要好，並且精進於修持這一切法，最後般若智慧也要具足。總之，證得如來藏是要轉凡夫心性成菩薩性，身口意行任何一方面都要與菩薩相匹配， 戒定慧與菩薩一樣，煩惱性障減輕，具足菩薩的大福德和大智慧，心量與菩薩一樣廣大，恒順眾生，發大心利樂眾生。

這樣就等於脫胎換骨一樣，身心世界都要有相應的轉變，與凡夫階段有明顯的差別和大進步。總而言之就是要具足菩薩的六度萬行，如果不足就不能見道成為真菩薩。從現在開始，要有計劃和步驟的全面完善和提高自己，等待因緣時節成熟，不要有急迫的心情，不要患得患失，不要有功利心，發心要大，因上努力，果上要隨緣。

十二、無上妙法只可意會不可言傳

意會是意根的實證，言傳是用意識語言的解說。無上的妙法是最高最妙的如來藏法，這是需要每個人親證實證的，其他人用語言的開導和提示，都代替不了自己的實證。實證需要諸多因緣條件，戒定慧和福德都要具足，而且已經發起了深深的疑情，能夠念玆在玆的參究，功夫做到意根這裡，然後才能實證如來藏妙法。言傳只能夠先落到意識心裡，意根的功夫沒有做到位，就不能觸動意根，所以言傳代替不了意根的思量和參究，終究無法親證。

禪定和參究的功夫不夠深的時候，要專心做功夫，不要聽別人的見解，不要參考佛經和別人的理論知識，因為這會障礙親證實證。修行這樣的事，都是自己的事，猶如吃飯誰吃誰飽，佛法誰參究誰親證，不參不證，聽來的法等於竊取來的，不屬於自己的，三昧境界只能自己發起，智慧由自己心中生，學三藏十二部，永遠不如自己悟。修行人應該如大丈夫一樣，勇於行持，親力親為，摒絕一切偷機取巧。

無上妙法不可言傳，還有一層意思，如來藏這個微妙甚深法，不能用語言表達出來，不管怎麼說，說出來的都不是祂，無說無示，指出來的也都不是祂，不管怎麼樣，祂就是不出頭不現身不說話不作為，低調無我，也沒有調。對於這樣的法怎麼辦？只有實證親證親悟才能見得祂的真面目，聽來的看來的都不是，任何人傳法都傳不出來，那你還要聽別人的指示嗎？

十三、如何才能捨識用根

有人說捨識用根的根是指眾生的根性，其實是指意根。根性，也是識之功能作用，離開識，就談不到根性。善根和根性，一般都是指與生俱來的第七識意根的智慧。

捨識用根，一般人在參禪時能用得到，捨去六識，尤其是捨去意識的情思意解和琢磨、揣摩、分析、推理、比較、判斷，而專用意根的思量性，這樣才能證道。證道以後，後續的修行，也都盡量用意根，用意根來得直接、深透，顯得耿直、正直、純正、純真、純潔，能成辦一切事，說到做到，甚至做到了也不一定說。

沒有禪定，很難用到意根，都用意識的推理和解，輕松但膚淺。解的比證的快很多，但不管用，沒有三昧，不得解脫，不了生死，意識一滅就作廢。禪定越深，意根的用越多，力量越大，越能解決問題，越有三昧，三昧越深，智慧越透脫，解脫的力量越大。

十四、境隨心轉是隨意根轉

問：我有一次一邊開車一邊思維，一開始思維比較亂，忽然感覺一點雜念沒有了，就看見周圍環境特別陌生，好像認不得路了，看見甚麼都感覺新鮮，空氣都感覺特別清新，然後就迷路了，那條路公路其實非常熟悉。為甚麼有這樣的感覺呢？

答：因為心專注於思惟佛法之後，注意力就不在周圍塵境當中了，意識專心思惟使得意根對佛法有了進一步的觀感，內心喜悅，就會看甚麼都愉快，有點類似純粹禪定的三昧境界出現。心能轉物，境隨心轉，這是修行過程當中暫時出現的果，還不是最後的結果，最後的結果是相當殊勝的。沒有這些修道的過程，以及過程的積累，任何人都不要談論自己有甚麼甚麼果，塑料果沒甚麼好炫耀的。

十五、依理比對和想象不等於實證

菩提的含義總括起來是指成佛之道中所有應該具足的佛法，其層次由淺入深有很多層次，最初是斷我見，包括初果至俱解脫的四果，然後是大乘明心證得菩提的根本如來藏，直至佛地的四智圓明。證得如來藏就算證得菩提，但是不等於證得全部的菩提，因為如來藏體性深廣無邊，只有全部證得，才是證得阿耨多羅三藐三菩提。所以證得才是一個開始，還有很多法都要一一證得，才能圓滿菩提。

如果是僅僅知道如來藏到處都參與，到處都是如來藏的身影，一切法都是如來藏，全體即真如，這只是意識從書上得知的理論而已，還不涉及到意根，與意根無關，那麼這個理論不是自己實際證得之後得出的結論，那就是學語。沒有實際證得，就是理解也理解的不夠深入，知其然都談不上，更不能知其所以然，那生死問題如何解決？如果能把眼界打開一條縫，再往裡能窺探一點點，就會得知一點點真相。

有的人知道了全體即真如這個理論以後，就耍小聰明，開始發揮想象說，這也是真如，那也是真如，到處都是真如，然後自以為是的說：我這不是開悟了嗎？於是就去找人印證。

如果能見到如來藏是如何具體存在和顯現出來的，那就相當不錯了，可以說是真開悟了。學佛就是要先斷我見，只有把五陰無我之理搞透徹了，之後明心就不難了。比如說大家都知道電流在電線裡面，而看不到電流，只能看到它的應用，它讓電飯煲煮飯，令洗衣機洗衣，手碰到電流，被電得發麻哆嗦，這也不屬於證得電流。看見洗衣機洗衣服，就知道有電流，是根據理論知識理解的成分比較多，還不知道電流的具體作用，就不屬於證得。

十六、意識與意根的智慧此消彼長

在學生學習階段，因為是對知識理論的吸收階段，因此都是意識用得多，學習結束之後就進入實踐階段了，這個階段是理論應用於實際操作，全靠個人發揮真才實幹了，這個時候是意根用得多。如果意根用不好，就會被人譏笑為書呆子和學究，只有學問沒有才干，沒有真材實料，所學無所用。

在學生做幾何題時，明顯是用意識推算，因為有結果有答案，只要往答案那裡推演就行了，個別定力好的學生，能用到一點意根的思量作用，但不太多。如果題目沒有答案時，用到意根的思量可能會多一些，得出正確的結論則可能會顯示出學生一定的真智慧，但也不排除用的意識推理的成分多一些。在幾何題推算推理過程中，有一定的原則和規律可遵循，依靠的越多，意識作用越大，意根作用越小，智慧越淺。

同理，在觀行參究的過程中，別人給的提示越多，意識用得就越多，意根用得越少，智慧越淺。如果是完全靠別人提示，口說耳入式的，都是意識的作用，意根一點沒使力，則意根一點智慧也沒有，今世後世都不得解脫的功德受用。而在沒有任何提示的前提下，完全靠自己參究出來的，發揮的就是最好的，智慧最深。相反，別人給的幫助越大，自己的能力就越小，沒有任何幫助就把問題解決了，所有的智慧都是自己的。獨覺佛一個人在山上參究十二因緣，證法前後的那個智慧，阿羅漢沒法比，凡夫就更不用說了。阿羅漢有佛陀和佛法可以依靠，智慧開發的有限，不如獨覺佛的智慧深細。

外緣依靠的越多，意根用得越少，能力智慧越差。有些人學法總是祈求得到種種幫助，不知道得到的幫助越大，開發的智慧越少，受用就越小。遇到問題能自己用功，開動腦筋，獲得的才是最大的智慧。總喜歡問法的人，智慧比較淺，自力不夠，沒有獨立解決問題的能力。有的人總想求人幫助悟道，幫助悟的，到底是屬於誰悟的？是誰的智慧？佛法上的智慧，以及世俗法上的智慧，都是誰自力誰得，靠人不如靠己。

十七、甚麼情況才可以發願留在娑婆世界？

類似娑婆這樣的世界才有三惡道，如果要發願留在娑婆世界，最起碼要保證能斷除三惡道的業，滅除三惡道的果報，後世能不入三惡道才行。而不入三惡道，就要斷除三縛結，三縛結是意根證果時斷的，斷除三縛結時就斷除了粗重的煩惱結縛，否則後世免不了三惡道的苦受。不是意識斷三縛結就能免除三惡道業的，意識的煩惱和三縛結依意根而有，意根不斷，意識即使斷了也沒有用，祂是受意根支配的。

斷除欲界五品煩惱成為初果向之後，才能證初果斷除三縛結，先觀察自己的五品煩惱有沒有，重不重，能否斷除，然後才能判斷自己能否有希望斷除三縛結，再根據自己的實際情況發願，讓後世不受極重苦。如果弄不好，發願留在娑婆世界，卻長期在三惡道裡受苦，自己本身就是一個等待被度的對象，你還怎麼去度別人？這樣的話，後世是不是很苦惱？

如果你保證不了斷三縛結，甚至意識的結縛都不能保證能斷除，三惡道就不能免除。即使意識沒有了三縛結，意根有三縛結，也不能免除三惡道業。而且如果意根的結縛深，煩惱重，意識的三縛結隨時隨地都會現起，不由自主，後世定會趣向三惡道，那麼這樣的發願就等於發願留在三惡道受苦一樣。所以發願一定要小心，甚麼情況發甚麼願，根據自己的修證水平和實際情況，不能頭腦發熱，甚麼都不管不顧的，智慧是個好東西，一定要多動腦筋，開啓智慧，再有所行動。