大乘顯識經講記

第七章  識之無形不可眼見

原文：爾時會中。大葯王子。從座而起。合掌白佛言。世尊。識捨於身。作何色像。佛言。善哉善哉。大葯。汝今所問。是大甚深。佛之境界。唯除如來。更無能了。於是賢護勝上童真白佛言。大葯王子。所問甚深。其智微妙。敏利明決。

釋：這時候會中有另一個菩薩大葯王子，從座位上起立，合掌問佛說：世尊，阿賴耶識既然能捨棄色身，祂的相貌是什麽樣的？佛說：大葯，你問得太好了，你現在問的問題是極其甚深的，這是佛的境界，只有佛才能明了，其他人都不知道，誰也不能把這個問題解答出來。於是賢護菩薩就對佛說，大葯王子問的這個問題特別深奥，他的智慧非常微妙敏睿，根性很利。

原文：佛告賢護。此大葯王子。已於毗婆屍佛所。植諸善根。曾於五百生中。生外道家。爲外道時。常思識義。識者雲何。雲何爲識。於五百生。不能決了。識之去來。莫知由緒。我於今日。爲破疑網。令得開解。

釋：佛告訴賢護，大葯王子曾經於毗婆屍佛所種植了善根，曾經在五百生中出生在外道家，大葯王子當外道時，常常思惟佛法裡的阿賴耶識之義，善根非常深厚，他常常思惟什麽是阿賴耶識，阿賴耶識是什麽體性，其功能作用是什麽。他思惟這些法在五百生中都沒有得出答案，不知阿賴耶識的來去相，也不知阿賴耶識的由來。大葯王子能思惟這些法義，善根深厚，能讓他五百世不下三惡道，生生世世做人，以繼續思惟這些法義。我現在就要破除大葯王子的疑惑，爲了讓他心開意解。

原文：於是賢護勝上童真。謂大葯王子言。善哉善哉。仁今所問。微妙甚深。月實之問。其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境。而不知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智。無測深慧。至妙之理。應專啓請。

釋：於是賢護菩薩對大葯王子說：仁者問的太好了，你現在所問的問題，既微妙又甚深，月實菩薩所問的問題，其含義淺白而低下，猶如嬰兒，心向外貪求，而不知向内尋覔自心。正法稀有難聞，諸佛也難值難遇，佛的智慧圓滿、廣大、甚深，無人能測量其深妙智慧以及微妙之理，我們確實應該專心的請問。

原文：時大葯王子。見佛熙怡。顔容舒悅。如鞦蓮開。踴躍歡喜。一心合掌。而白佛言。世尊。我愛深法。渴仰深法。常恐如來。入般涅槃。不聞正法。而於五濁。衆生之中。愚無所知。不識善惡。於善不善。熟與不熟。不能覺了。迷惑輪轉。生死苦趣。

釋：這時大葯王子，看見佛的顔容和靄慈祥，面色舒張愉悅，猶如鞦蓮盛開，就想請佛宣講深妙之法，歡喜踴躍地一心合掌對世尊說：世尊，我喜歡深妙的法，敬仰深妙的法，常常害怕佛入涅槃，而聽不到深妙的佛法，在五濁惡世之中内心愚癡黑暗，茫無所知，不識善法與惡法，對於善法和不善法，善根熟與不熟，都不能分辨，迷惑輪轉於生死苦海之中，不得出離。

善根深厚的人都如大葯王子這樣，渴求深妙之法，以求得智慧和解脫。善根不深厚的人，如果遇見佛長久住世，就會心生懈怠；或者不再認爲佛很神奇難遇，不生深重的敬仰之心，也不會信樂於佛法。佛爲了救度這一部分衆生，不選擇在世久住，以免衆生修行懈怠。結果佛一宣布要涅槃，衆生就趕快來請問佛法，趕緊修行，就怕自己再也得不到佛的指導和教誨了。那些容易懈怠的人不常見佛也有好處，能發起見佛、敬佛和常隨佛學的清淨信心，道業才能增進。

原文：佛告大葯王子。如來正法。難遇難得。我於往昔。爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正法。經歷無量。百千萬億。種種苦難。大葯。汝所悕望。皆恣汝問。我當爲汝。分別解說。

釋：佛告大葯王子，如來正法難遇難得，我曾經爲了半句偈子，登到山頂自跳墮墜，棄捨身命，就是爲了求得正法。我經歷了無量百千萬億種種苦難，爲了求法，獲得解脫。大葯，你所希望獲得的微妙的深法，隨意你問，我都會爲你分別解說。

世尊在過去世修道求法時，爲了獲得半句偈以身相捨，是因爲欲界天上的釋提桓因，要考驗佛求法的道心是否堅固，就對佛說：我有半句偈子，如果你想聽的話，就要把身體給我充飢。佛就發願答應了，拿生命來換佛法的半句偈子，可見世尊當時求法之心是多麽真誠和赤誠。世尊是有大智慧的，知道半句偈子的價值不可估量，生命並不算得什麽，衆生無量劫生生世世，都是徒勞無益的白白喪失了那麽多的生命，如今能有佛法可聞，能有解脫的機緣，捨棄生命也就非常值得了。

原文：大葯王子白佛言。唯然奉教。世尊。識相雲何。願垂開示。佛告大葯。如人影像。現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。

釋：大葯王子對佛說：世尊，我願意奉持您的教導，希望您能開示我，阿賴耶識是什麽相貌。佛告訴大葯王子說，比如一個人的影像映在水中，此影像不可執持，手摸不著，也打撈不上來。不能說這個影像是真實有，也不能說這個影像根本沒有，說有卻把持不了，沒有功用，說無卻看得見，所以不能用有和無來辨別祂，因爲有無是世間相，阿賴耶識卻沒有世間相，因此不可說有說無。猶如神靈之形，和渴愛的像，神靈無形，卻有功用，渴愛無像，卻能執相。阿賴耶識也是如此，無形無相，沒有相貌，卻能顯現萬法的影像。

五隂身就是阿賴耶識變現出來的影像，萬法就是阿賴耶識變化出來的影子，五隂十八界全部都是影子。這些影子不可執持，也把持不住，稍縱即逝，說它有，卻是生滅幻化的，猶如水中月和地上的影子，說它無，卻有五隂的功用。萬法都是影子，你不可能說萬法沒有，可是雖然有，卻不是真實的，猶如海市蜃樓。

渴愛就是心懷著極大的希望，這種心是沒有形象的，但卻有心的功用，能出生虛妄的相貌，阿賴耶識也是如此，有功用卻沒有相貌可見。一切法都是水裡的影像，鏡子中的影像，阿賴耶識猶如水，猶如鏡，能映現出一切法的影子，卻一法也抓不住。

原文：大葯王子白佛言。世尊。雲何渴愛。佛言。如人對可意色。眼根趣之。名爲渴愛。猶持明鏡。視己面像。若去於鏡。面像不見。識之遷運。亦複如是。善惡業形。與識色像。皆不可見。

釋：大葯王子對佛說：世尊，什麽是渴愛？佛說，就像一個人對著可心的色境，眼根就奔過去了，這就是渴愛。猶如一個人拿著一面明亮的鏡子，看著鏡子裡自己的面像。如果把鏡子拿開，面像就沒有了，看不見了，阿賴耶識在色身上的遷運也是這樣。阿賴耶識猶如鏡子，顯現出五隂身，離開阿賴耶識就沒有五隂身的顯現。衆生的善惡業種沒有形相，阿賴耶識也沒有色相，眼根都看不見。

原文：如生盲人。日出日沒。晝夜明闇。皆悉不知。識莫能見。亦複如是。身中渴愛。受想不可見。

釋：就像一個生來就眼盲的人，太陽出生和落下，白天晚上和明暗，盲人全都不知，衆生看不見阿賴耶識也是這個道理，阿賴耶識有自己真實的功用，卻沒有形相讓衆生目睹。自己身中有渴愛，有受和想，衆生也不能目睹。

渴望得到、希望得到就是渴愛，衆生有渴愛的心、希望的心、求取的心，這種渴愛心無形無相，以此比喻阿賴耶識亦是如此無形無相。就像人面對喜歡的色，眼根就奔過去了，如果喜歡經歷過的人事，意根就奔過去了，意識就開始回憶、追憶、回想、展望、希望，這就是渴愛相，眼根無法看見這樣的渴愛相。阿賴耶識也是無形無相，卻能遷一切法入心，一切法相都是阿賴耶識遷運出來的。衆生造的善惡業雖然是無形無相的，但卻作爲種子存下來了，種子是無形無相的，阿賴耶識的色相也同樣是不可見的，沒有什麽相貌。

原文：身之諸大。諸入諸隂。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻舌及身。色聲香味觸等。並無色體。受苦樂心。皆亦是識。

釋：色身上的地水火風四大，還有空大、識大，是阿賴耶識遷過來的，阿賴耶識輸送出來的，見到諸大就等於見到阿賴耶識了，只是不可眼見。諸入如眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，是阿賴耶識遷過來的；色隂、受隂、想隂、行隂、識隂五隂是阿賴耶識遷過來的，實質上都是阿賴耶識，一切作用全部是阿賴耶識的功能。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是阿賴耶識遷過來的；色聲香味觸是阿賴耶識遷過來的；無色的識心，能感受苦樂的六識心，都是阿賴耶識遷過來的，這一切法都是阿賴耶識的功用。

眼根是阿賴耶識輸出地水火風四大種子變現的，眼根所見的色是阿賴耶識輸出四大種子變現的，二者相觸産生的眼識，是阿賴耶識輸出識種子形成的，那麽一切法當然都是阿賴耶識了。色隂是地水火風四大組成的，是阿賴耶識的功用，受隂，是六識的受，想隂是六識的想，行隂是六識的行，識隂是六識的識性，都是阿賴耶識輸出識種子生成的，都是阿賴耶識的功用。

諸有色體都是地水火風四大組成的色法，比如說眼耳鼻舌身五根，還有五根和意根所對的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵都是四大種子組成的色法，都是阿賴耶識輸出四大種子變現出來的，都是阿賴耶識的功用。除了色之外還有無色體六識心法，是阿賴耶識輸出識大種子形成的，都是阿賴耶識的功用，包括六識心的一切功能作用，都是阿賴耶識的功用。

任何一種法都離不開阿賴耶識，那麽誰是主人翁？阿賴耶識是主人翁，十方世界諸佛國土，誰是王？阿賴耶識是王。色法心法，全都是阿賴耶識。所以佛稱贊大葯王子所問甚深。沒有修出地上菩薩的種智，無法觀行出一切法都是阿賴耶識。明心之後觀行萬法，色法是色法，心法是心法，阿賴耶識是阿賴耶識，各有各的作用，不會把萬法的作用全部都歸結到阿賴耶識上來。其實都是阿賴耶識一個本體，是祂自己在玩轉自己。凡所接觸到的一切法都是自己，都是阿賴耶識，自己是阿賴耶識，自己所接觸的一切法也是阿賴耶識，全體都是阿賴耶識，這就是一真法界。

六識所見都是阿賴耶識所變，看見的色是阿賴耶識變現的，眼根是阿賴耶識變現的，見色的眼識是阿賴耶識變現的，那有自己嗎？沒有，全體都是阿賴耶識。我們的身體是阿賴耶識變現的，我們接觸的一切法都是阿賴耶識變現的，我們的識心是阿賴耶識變現的，有我們自己什麽呢？有五蘊嗎？五蘊是什麽？就是阿賴耶識，十八界是什麽？全部是阿賴耶識。哪有自己？而意根還執著這是我做的，那是我的，哪有意根啊？意根就是阿賴耶識變現的，本質上還是阿賴耶識。

這樣觀行到最後，就能証得無我，無我的程度越來越深，徹底無我就是佛了。般若智慧要往這上面發展和推進，這個智慧就越來越深了以後就變成了唯識種智。但是還有前提，禪定福德這些做菩薩的條件要具足，菩薩六度要修足。這個結論提供出來了，但中間沒有求証過程，還不是屬於自己所有的，有了求証過程，結果是通過求証都証得了，佛法才是屬於自己的，然後身心全部顛倒過來。身心都改變了以後，轉識成智，最後就成佛了。

原文：大葯。如人舌得食物。知甜苦辛。酸醎澁等。六味皆辨。舌與食物。俱有形色。而味無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形。受無形色。知識福非福果。亦複如是。

釋：大葯，如人的舌根與食物相觸，就知道了食物的甜苦辛酸醎澁等六味，這些味塵舌識都能辨別出來，舌識的作用就是分辨、分別味塵的，只要有識，就有分別了別性。舌根與食物都有形色，都是由地水火風四大組成的色法，但是品嘗出的甜苦辛酸醎澁味塵是無形的。

又因爲有色身，有骨頭肌肉有血液，識心就能感覺到色身上的一切覺受，比如說疼痛、舒適、輕安，或者是冷了、餓了、渴了這些感受，沒有色身能感受嗎？不能，身根不與觸塵相觸，不會出生識心，就沒有感受的作用。骨頭肉血等是有形色的，是四大組成的物質色法，而能感受的那個識心是沒有形色的，識心的受也是無形色的。所以應當知道，阿賴耶識的福果和無福的果，也同樣是無形無色的。

原文：時。賢護勝上童真。禮佛雙足。白佛言。世尊。此識可知。福非福耶。佛言善聽。非未見諦。而能見識。識不可視。非如掌中。阿摩勒果。識不在於。眼等之中。若識在於。眼等之中。剖破眼等。應當見識。

釋：這時候賢護菩薩禮佛雙足，又問佛說：世尊，這個阿賴耶識是含藏著福果，還是不含藏著福果？佛說：你仔細聽，賢護，沒有証得真實道理的人，就不能証得阿賴耶識，不能知見阿賴耶識，阿賴耶識不可用眼見，眼識見不到。阿賴耶識不是像手中的阿摩勒果那樣，用眼識能見，阿賴耶識不在眼根之中，也不在耳根之中，不在鼻根之中，不在舌根之中，也不在身根之中。如果阿賴耶識在眼根等五根當中，剖開眼根等五根，應當能見到阿賴耶識，可事實是見不到阿賴耶識。

非未見諦而能見識，這個諦指的是真理、真實，小乘的諦，指的是四聖諦真理，大乘的諦是指阿賴耶識、第八識、如來藏、實相心。沒有証得如來藏的人，是無法見得到這個識的，這個見也不是指眼見，是指証得的意思。非未見諦而能見識，當你見得真理，証得實相了，才能見得這個識，但也不是肉眼所見。

証得阿賴耶識是指在作用上，知道這是阿賴耶識所起之用，明了阿賴耶識的功用就是証得，不是指眼睛看見。比如証得風，知道有風出現了，也不是看到風了，而是在風所起的作用上認識了風，了知了風的到來。風一刮過來，看見樹葉在動，就知道有風，但是卻看不見風。同理，我們証得阿賴耶識在五蘊身上的運行，知道祂是如何運行起作用的，就是証得阿賴耶識。但是能看見阿賴耶識嗎？看不見，識不可視，只能在作用上証得祂，知道祂起的什麽作用，背後的運作是怎樣的。

証得阿賴耶識時，要知道祂是如何起作用的，起的是什麽作用，在八個識的和合運作中，知道哪個作用是祂現起的，八個識要一一分別出來。比如我們眼睛見色的時候有眼識、有意識、有意根、有第八識，如果說這裡有阿賴耶識的作用，那要指出來，祂到底起的是什麽作用，具體是如何運作的。証得阿賴耶識還要知道祂具體在何處，如何運作，如何配合七識和五隂的，能知道阿賴耶識粗淺的運作，但是細的運作還要在後續的修行中，再仔細觀察思惟，才能觀察到阿賴耶識更微細的運作。像六祖大師悟道時就悟出了五個何期自性，裡面的細節就知道一些了，才能說出五個何期自性。

在六塵的分別性上，七識妄心要起用，真心也要起作用，我們必須在有能力分開八個識各自的作用之後，才能証得阿賴耶識，在五隂真妄和合運作中，現量觀察阿賴耶識的功用，就是証得。証得各個識的功用，都是意識意根証得的。

五識不能証得，因爲五識不能見阿賴耶識，所以佛說識不可視，並不是像在掌中放一個阿摩勒果一樣看得見。阿摩勒果是有形有色的，阿賴耶識是無形無色的，眼識只能看見有形有色的果物，不能見無形無色的識心。眼睛裡沒有阿賴耶識，如果眼睛裡有阿賴耶識，把眼睛剖開，就應該能找到阿賴耶識，如果阿賴耶識在身體裡，把身體一片一片切開，也應該能找到阿賴耶識，可事實上卻找不到。即使是世尊自己也看不見識的色相，只能感知其所起的功能作用。

原文：賢護。恒沙諸佛。見識無色。我亦如是。見識無色。識非凡愚。之所能見。但以譬喻。而開顯耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。

釋：賢護，像恒河沙一樣多的諸佛都証得了阿賴耶識，都知道阿賴耶識是無色相的，我也是這樣，証得了阿賴耶識，知道阿賴耶識是無色相的。阿賴耶識不是凡夫愚人們能夠見得的，我也只能用各種譬喻來開示和顯示出阿賴耶識。賢護，如果你要知道阿賴耶識裡所含藏的罪福業，你現在應當仔細聽。

原文：譬如有人。爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等。鬼神所著。賢護。於意雲何。其爲天等。鬼神所著。其著之體。求於身中。可得見不。賢護白佛言。不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體。無色無形。身内外求。皆不可見。

釋：佛說：譬如有人被一些天神，或者是乾闥婆非人，或者是塞建陀等鬼神附體控制了，賢護，你怎麽想呢？這個人被天人或者鬼神附體了，你在這個人的身體上能看見鬼神和非人的色身嗎？賢護菩薩回答佛說：看不見，世尊，非人和鬼神附著在人的身體上，他們是無形無色的，不管在人身内還是在人身外，都看不見。

佛說法常常用比喻，因爲比喻比較形象，衆生能容易聽懂。鬼神附體的時候，心裡明明是知道是有鬼神的，可是誰也看不見鬼神，同理，阿賴耶識也在五蘊當中運行，同樣也是看不見的，但祂卻實實在在的存在運行著。與鬼神附體五蘊一樣，附體以後，鬼神指揮五隂，讓干什麽五隂就干什麽，五隂必須聽從鬼神使喚。我們衆生都是聽誰使喚？是聽阿賴耶識使喚，而阿賴耶識是隨順於意根的。

我們應該明白，五隂身行走坐臥是誰在起作用呢？是八個識和合起作用，沒有八個識身體就不能行走坐臥，沒有八個識就坐不住，躺下也是一堆死肉，所以色身上有八個識，才能行走坐臥，迎來送往，穿衣吃飯。

原文：賢護。其爲福勝。諸大天神。之所著者。即須好香花。燒衆名香。香美飲食。清淨安置。祭解供具。鹹須華潔。如是此識。爲福資者。便獲尊貴。安樂之果。或爲人王。或爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。或作大商主。或得天身。受天勝果。由識爲福資。身獲樂報。

釋：賢護，如果這個人色身上是一些天神來附體，天神就要布置香美的鮮花，燃燒諸多名貴的香，準備一些香美的飲食，周圍環境都要布置的干干淨淨，安置一些干淨的祭祀天神的供具，一律都是華麗而清淨的，因爲天神就是喜歡干淨和清淨美麗。阿賴耶識也是這樣，有福業滋養，含藏著善業福果，阿賴耶識就讓五隂身獲得尊貴、安穩而快樂的果報。或者作爲國王皇帝，或者作爲丞相和宰官，或者出生在豪望貴族之家，或者是大富長者，財富自在，或者作爲大商主，富貴發達，或者升天享福，作天人。這些都是因爲阿賴耶識裡收藏著福德業種所致，有福德滋養，阿賴耶識就變現福報身，享受樂報。

天人們喜歡香，喜歡清淨，喜歡華麗，被附著的這個人就要經常燒香，爲了好聞，飲食都是香美，而且特別干淨的。天人命終托生到人中的那些人，幾乎都有潔癖，那是把天人的習氣也帶來了，他的手一天不知道要洗多少遍，生活環境都是非常講究的。其實那些細菌是洗不掉的，他不知道，只是習慣性的洗，衣服經常的洗，桌子經常的擦，一點灰塵都不許有。這是在天上養成的潔癖，喜歡清潔的天人習氣。

如果是豬狗托生過來的人，看看豬狗的生活環境是什麽樣，他的家裡就差不多是什麽樣，從這裡就能判斷出此人前世當過什麽衆生，從哪道裡托生過來的。再從一個人的習氣上就能判斷出他的前世是哪類衆生，如果他的相貌，非常非常的瘦，臉是長長的，就能大約判斷出此人前世做過什麽衆生。在臨終的時候，觀察他的相貌和他這一生的習氣秉性，也大約能判斷出他要托生到哪一道裡。

如果一個人到老了，還一直是又貪又慳吝，一點東西都不肯施捨與人，就知道此人必去餓鬼道無疑。大多數人死後一般都要去鬼道，因爲大多數衆生都是慳貪吝嗇的，與鬼道衆生相應，就去做鬼。人道中的大部分衆生也都是從三惡道中托生過來的，因爲大多數衆生的習性都與三惡道相應。

原文：如彼福勝。天神所著。得勝妙花香。香美飲食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴。豪富自在。當知皆是。由福資識。身獲樂果。

釋：如果是那些福德比較殊勝的天神來附其體，其人與天神的果報相應，這個人就享受勝妙的花香，還有香美的飲食，内心歡喜異常，被天神附體的人如果從前有病，這時病就沒有了，因爲天人天神從來沒有病，所以是不會讓這個人再生病的。被附體的人，現在獲得了富貴自在之果報，當知都是因爲自己過去所造作的福德之業滋養阿賴耶識的結果，讓現在的五隂身獲得了快樂的果報。

原文：賢護。其爲富丹那等。下惡鬼神。之所著者。便愛糞垢。腐敗涕唾。諸不淨物。以此祭解。歡喜病愈。

釋：賢護，如果一個人被富丹那等下劣的惡鬼神附體了，這個衆生就喜歡肮脏糞穢、腐朽發臭的鼻涕和唾液，喜歡一切不淨物。如果用這些不淨之物祭祀鬼神，此人病苦就會消失不見，因爲鬼神能報答此人，用神通治好他的病。那些福薄的惡鬼，人吐一口痰，都得去搶，唾液對於鬼神來說就是美食，鼻涕對於鬼神來說也是美食，糞垢之處也有沒有福德的鬼來啖食。這些福薄的鬼神，都是因爲活著爲人的時候不肯布施，慳吝成性，就得這個果報。

原文：其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨。臭朽糞穢。識以罪資。亦複如是。或生貧窮。或生餓鬼。及諸食穢。畜生之中。種種惡趣。由罪資識。身獲苦果。

釋：如果一個人被鬼神所控制了，鬼神在他身上想干什麽他就干什麽，鬼神喜歡什麽他就喜歡什麽，完全聽從鬼神的指使。喜歡不干淨的臭穢腐敗的糞穢之類的物品。衆生造了罪業，罪業種子存在阿賴耶識裡，阿賴耶識變現的衆生也是這樣，喜歡低劣下賤肮脏糞垢之處。因爲這個人不修福，阿賴耶識裡沒有福業，都是罪業，就會讓這個衆生或者生到貧窮家，或者生到惡鬼道，啖食臭穢物，或者生到畜生道，畜生也是全部都吃肮脏的飲食。生在這三惡道當中，都是因爲由罪業來滋養著阿賴耶識的結果，阿賴耶識就讓他的五隂身獲得這樣的罪苦果報。

原文：賢護。勝上天神。其著之體。無質無形。而受種種。香潔供養。識福無形。受勝樂報。亦複如是。富丹那等。下惡鬼神。爲彼著者。便受不淨。穢惡飲食。識資罪業。獲諸苦報。亦複如是。

釋：賢護，衆生被果報殊勝的天神附體時，天神在人身上是無形無相的，卻能受到鮮花和潔淨的飲食供養，同樣的，含藏著福德種子的阿賴耶識也是無形無相的，卻能讓衆生受著殊勝的樂報。衆生被富丹那等下劣的惡鬼附體了，就喜歡不淨的臭穢的飲食。衆生造了罪業，罪業種子滋養阿賴耶識也是這樣，讓衆生獲得苦報，就像那些下劣惡鬼附在人身上一樣，這個人就和下劣惡鬼相應，受那些惡劣的果報，受用肮脏不淨的飲食的果報。

原文：賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食。所獲好惡。如資罪福。得苦樂報。

釋：賢護，你應當知道阿賴耶識無形無色，就像天神著身和鬼神著身不可見一樣，所獲得的飲食供養具，所得的罪業和福果差別，都是因爲衆生的罪福業滋養阿賴耶識的結果，衆生就得到苦報和樂報。衆生造罪惡業，造善福業，所受的果報就不同。