修定與參禪証道

第八章  如何參禪參話頭

第一節  參話頭的方法

一、什麽是參話頭

所謂的話頭，就是一句話的前頭。不管這句話有多長，心都要住在這句話的第一個字前頭，第一個字以及後面的字都不讓它在心裡出來，出來一個字就不是話的前頭。

話頭有很多，都能讓我們生起疑情。比如：參禪的是誰？念佛的是誰？拖死屍的是誰？萬法歸一，一歸何處？狗子有佛性也無？——無。風吹樹搖；風來浪湧；（風樹浪都是比喻，比喻真我與假我。）菩薩舉足下足都從道場來。（什麽是道場？）凡事都要起個疑問，問個誰，這個疑情生起來後，才能起心參究，最後就能解決疑情，從而明心証悟。

比如：吃飯時要疑吃飯的是誰；走路時要疑走路的是誰；寫字時要疑寫字的是誰；說話時要疑是誰在說話；一切時中對一切事都要打個問號，不要認爲本來就如此。如果本來就如此，怎麽不是本來如彼呢？死人爲什麽不能本來如此？植物鑛物爲什麽不本來如此呢？是本來就如此嗎？楞嚴經中佛說，一切法本非因緣，非自然性。佛否定了本來如此的自然性，結論都是如來藏性。這樣的話，我們就可以對一切法起疑，不是本來如此，而是有奥秘的。奥秘是什麽呢？這得通過參禪來解決，通過參禪得出合理的結論。

二、如何參話頭

首先選定一句話，這句話不要太長，感覺最親切，最容易起疑情，最直接，意思也比較明朗。比如：拖死屍的是誰？選定之後要清楚明白這句話的表面意思，把這個意思濃縮成一個點，懸在腦海裡，要作到頭腦裡總能顯現這句話的意思，時時提撕而不出現文字語言；不是在心裡念叨這句話，更不是琢磨分析話的内涵。參話頭最忌琢磨分析，分析研究最好的結果是解悟，但是卻沒有什麽智慧生起，絕對不能証悟。因爲定力不足，思惟的不細不深不究竟，那就得不到真實的受用。解悟就是理解明白真心的大概作用，沒有証得或找到哪個是真心，不明白真心具體在哪裡起什麽作用，是如何産生萬法的産生五隂的，心裡也就沒有解脫的真實受用。

參話頭：拖死屍的是誰？把這個問話作爲沒有語言文字形象的念頭懸在心裡，把這個話頭的含義懸在心頭，内心不要出現聲音唸誦這句話，也不要有這句話的語言文字，因爲這樣是沒有定或者是定淺的表現，定淺就沒法參究話頭。心裡有問答時，是覺知心意識膚淺的問答，那個定就淺，分析的成分多，可以解悟，很難証悟。如果是解悟，所得的都是知見推理的智慧，這種智慧很膚淺，後續的修行就很困難。真正的悟，是用心眼看到如來藏在深細運作中的行相，由此而産生的智慧是般若智慧，與解悟的智慧不可同日而語。

定力很深時，意識心很深細，心思就很細致細密，智慧就能生起，配合意根的思量就能找到第八識以及五隂一切法的來龍去脈。參一句話，應該把這句話的意思濃縮成一團或一個點，然後把這句話的意思懸在腦海裡，同時劃個問號。拖死屍的是誰，與阿彌陀佛四個字是一樣的，念佛定修好了，自然就能轉入參話頭，二者的功夫境界是一樣的，只是文字内涵不同罷了。先看話頭，看熟了以後，再來參究話頭。

三、什麽是提撕

提撕就是心裡總保持有這句話的含義，心住在話頭上，不想其餘襍事。丟掉了再提起，打妄想了，再轉回來。眼見色時，注意力不在色上，心中仍有話頭明顯存在；六根對六塵時，注意力都不要在六塵上，都在話頭上。初期參時，很難進入這種狀態，心裡總要念出文字語言來。你可以訓練自己，先念出第一個字，後面的字不要念出來，然後整句話的意思就懸在腦海裡。一旦散亂了，再提起第一個字。熟練以後，把第一個字也去掉，不用再念了，讓心裡總有這句話的意思就行了。

這是怎麽個心理狀態呢？說一個比喻，比如說一個人的鑽石戒指丟失不見了，心裡很急，翻箱倒櫃到處找，滿屋都找遍了也沒找著。這時她已經很累了，就索性坐下來休息；腦子也累了，沒辦法想那戒指到底在哪裡。這樣身心都休息下來，雖然休息，可她並沒有忘記這件事，心裡還在懸著這件事，只是沒有思考戒指在哪兒。這種狀態就是參話頭的狀態。如果她不是很累，心還清明的話，坐著休息一會兒以後，就有可能突然想起：啊！戒指在那呢，我一時糊塗忘記了。她現在想起來了，就去找，果然在那個地方找到了。找真如也是這樣去找，不要去分析、研究、歸納、推理、判斷，這些都不需要。只要把話頭在心裡帶著，心裡有疑情，深深的懸著，拴住意根，動用意根的力量，時節因緣具足就能破參，証得真如如來藏。

再打個比喻：文化大革命時，鄧小平被軟禁。他在一個辳村院子裡，每天晚飯後都要在院子裡散步，思考複出的大事。他就在院子裡走啊走啊，走了很長時間，心已經漸漸地定了下來，不能再思考問題了。可是問題仍然懸掛在腦海裡，沒有消失，把意根調動起來，深刻緣著這個問題不放松，這個狀態就是參禪的狀態。到一定的時候就能解決他的問題，參禪參話頭亦複如是，諸位好好體會一下。不妨每日也這樣經行散步，參個話頭試一試。

話頭是宋朝以後才出現的，宋朝之前的人們，心地較單純，沒有襍思亂想，參禪很容易入道。宋朝以後的人心亂了，根性鈍了，妄想也多了。禪師們爲了統攝這個散亂的心，不得不用參話頭這個辦法，讓參禪人心思容易集中。心念力集中，定力就好了；定力好了才能破參，就能解決禪這件大事。所以我們平日修行時，盡量少去接觸人和事，心裡盡量放下或擺開一些世俗事，做過的事，已經處理完了就不再掛念；讓自己的心裡時時刻刻都清清淨淨的。以這種心態來思惟佛理、參禪，入道就快。        

四、念話頭、看話頭與參話頭的區別

看話頭是修定力，讓心住在一句話的前頭，文字語言不要出現。當定力不足時，文字語言都要出來，心裡聲音不斷，這就是念話頭。所以說沒有定力，心裡才反反複複重複一句話，有定力時，心裡的聲音和文字相都要消失。

當看話頭定力足夠時，意根參與，才能真正開始參話頭，參究這句話的意思，文字語言幾乎不出現，不會只有意識的情思意解，這樣才能真正的証悟，而不是解悟。定力不足的人，如果要悟，只能解悟。話頭就是指向真如的一句話，話中含著秘密，能夠讓人生起疑情，疑之後參究，就能解開其中的秘密，從而破迷開悟。所謂的話頭就是心住在這句話的前頭，這句話一個字也不要在心裡出現，但是心頭卻有整句話的意思在懸著惦念著，意根把參究這事當成了自己必須要解決的問題，不想捨棄，暗中與意識一起用心，水到渠成時，就能破解秘密。參公案與參話頭，隨各人的習慣和喜好而定，都能讓人破迷開悟。

參禪不是猜謎語，首先要有深厚的佛法基礎理論功底，知道參禪是爲了什麽，參的内容和標的是什麽，如何參，從哪裡下手。把理論基礎打好了，定力也具足了，才可以參話頭或者參公案。參公案時，要知道什麽叫作公案，公案的内容和標的是什麽，公案給我們指示了什麽，能讓我們得到什麽。還要知道公案的關鍵地方在哪裡，公案爲什麽是這樣，又說明了什麽。等到我們的定力、福德、因緣都具足的時候，就能對所參究的内容生起疑情，疑來疑去，一旦水到渠成，就能悟得真心第八識，這就開悟了。

看話頭是修定力，參話頭是參究話頭的内涵，定力具足時才能生起疑情，有疑情才能參究，參究以後，就能解決疑情而証得參究的標的——如來藏，這就是開悟，那時話頭裡所含藏的一切秘密就都知道了。至於參話頭還是參公案比較合適，這要因人而異，一般來說，公案的内容多，指示的方向比較清晰一些，方法簡潔明快，思路比較活潑，容易入手。參話頭或者參公案，應選擇自己感興趣的，疑情比較重的，好像能有切入點的來參比較快。在這之前要檢查自己的菩薩六度修行的程度，菩薩的條件是否具足，然後再盡量完善六度的條件，六度還沒修好時暫時不要著急參禪，修行是一個階梯一個階梯地上進，每一步都要踏踏實實的打好基礎，基礎穩固，後續的修行就如順水推舟一樣順利，沒有阻礙。         

五、如何由憶佛轉爲看話頭

憶佛和看話頭，二者的功夫有些相同相似，所謂的憶佛，是心裡有一個想佛的念頭存在，是一個知念；而看話頭也是心中有一個話頭的念想存在，是一個知念。二者的心理狀態是一樣的，因此就可以由憶佛轉變到看話頭。具體方法是，當憶佛的念頭很清晰，定力很好時，心裡能夠時刻憶佛想佛，念頭也不斷，就可把心裡憶念的阿彌陀佛四個字，改爲一句話，如：拖死屍的是誰？這個功夫和憶佛想佛的心裡狀態是相似的，只是文字多了兩個，内涵變了，並且多了一個問號，增加了内心的疑情。憶佛轉爲看話頭，需練習一段時間，當話頭不清晰或者斷掉時，就提起第一個字，以後的字就不要出來，這時整句話的意思都要懸在心中，熟練後，再把第一個字也去掉。反反複複練習，直到看話頭功夫，和憶佛的功夫一樣緜密不失時爲止。

這時心念就住在這句話的前頭，這句話的意思就在心中懸著，行走坐臥，無論做什麽，心裡都帶著這句話。同時對這句話生起疑情，疑個誰，到底是誰？把這個疑情輕輕帶著，疑情連續不斷，非常濃時，就可以起心參究這句話，探求這句話的奥秘。剩下就等待時節因緣，找出這個誰來。再把這個誰，對照經論來檢驗，看看是否符合經中的聖教量，之後有一些般若經典能夠看懂，粗淺的公案也能看懂一些，才可以確認自己確實明心。一般來說，不建議自己認証，自己往往會誤會，現在不缺少善知識幫助檢驗，有善知識檢驗，還可以提升自己的智慧水準。

憶佛念佛和看話頭時，如何把念放在這句話的前頭呢？憶佛的狀態就是心裡想著佛，這個想佛的念一直在心裡不斷。一句話的意思就相當於憶佛的念想，把這句話的意思作爲一個點懸在心裡，文字相和語言聲音相不要出來，因爲有這些相，内心還很粗糙，定力不夠好，無法參究話頭，也不能破參明心。這句話裡的一個字也不要在心裡出來，心念就在這句話的前頭，名爲話頭。心中有佛和心中有這句話的意思含義是一樣的，這樣就可以把阿彌陀佛四字，換成拖死屍的是誰，把想佛的念想換成一句話的含義，牢牢的拴住意根，這個定力足夠參禪了。      

六、用念佛的方法轉入參話頭

我們學佛的目的，首先要明心見性；要明心見性，就要參禪、參話頭、參公案；而參禪就得具足欲界的未到地定，有了這個定，才能在行住坐臥中參究一個話頭，從而達到破參的目的。既然是參話頭，心中就不能空著，不能入到定境裡面去。在定境中，心是空的，不能思惟法理，不能達到破參明心見性的目的。行住坐臥都在參禪，就是活動中的定，入到定境裡是靜中定，進入定境裡無法參禪，在靜中定裡，也要有參禪的念頭，也要參話頭，否則對於參禪沒有大的用處。

未到地定不具足，心就會常常散亂，心思不集中，沒法參究話頭。過去時的參禪人，二六時中心裡總是抱著一個話頭不放，話頭掉了再撿起來，内心作功夫緜緜密密，不散亂，也不沉沒。沉沒就是昏沉，或者是無念想了。他們無論上山還是下田，燒火做飯，都不離參禪，不離參話頭。

我們現在也應該練習動中定，不能參話頭時就念佛。用阿彌陀佛四個字來代替話頭，熟練了，定具足了，慧也有了，就可以改參話頭：如拖死屍的是誰？念佛的是誰？話頭就是一句話的前頭，第一個字的前頭，如果出來一個字或者整句話都念出來了，就是話的尾巴。

用念佛的方法練習時，最關鍵的一點就是：阿彌陀佛四個字都不要出來，而且心中還要有佛，處於念佛的狀態中。這個念不是口念的念，而是心中念佛的延續狀態。這個狀態可以這樣體會，我們平時打佛七的時候，口念累了，就是有定了，就改心念；心念有定時，心裡也念不出來了，這就是處於一種念佛定中，是粗淺的念佛三昧。在這個定中，心裡雖然念不出佛號，但是沒有散亂，也沒有昏沉，心中還是有佛，並沒有落空，是一種念佛想佛的境界和狀態，與心中空落落的什麽也沒有的狀態截然不同。

那麽，我們可以把這種念佛三昧直接拿來練習。怎麽練習呢？把阿彌陀佛四個字分成兩部分，阿彌和陀佛。念完阿彌，再念陀佛，熟了以後，念完阿彌，停頓下來，先不念陀佛，細心體會這時的心裡狀態，是不是在等陀佛出來呢？肯定是的，念完陀佛，不念阿彌，心裡在等阿彌二字出來。這時心中不空，是一種念佛的延續狀態，是處在想佛狀態。再把這種狀態延長，直到散亂了，再提起阿彌兩個字，心中在想佛；散亂了再提起，不散亂時總是處於這種想佛狀態，這是一種念佛定。     

功夫能夠延長緜密了，就可以把阿彌陀佛四個字改爲一個話頭，如拖死屍的是誰？心中總是懸著這句話的意思，一個字都不要讓它出來；散亂了，可以單提一個拖字，心中整句話的意思就應該有了；再熟練時就可以參究，參究通了就明心。這是大體的參禪框架，細節要靠自己去練習體會。如果修定，心中無念想，入到定中沒有話頭沒有思惟，就不能參究，也不能明心開悟。   

七、參禪與修定的區別

要想開悟明心見性，就要用參禪、參話頭、參公案的方法才能証得如來藏，明得真如心第八識。所謂的參，就是用意識意根參究真如之理，去尋覔第八識的所在。既然是參究，當然這個意識心應該是清醒的、有智慧和明理的，而不是糊塗的昏沉的，更不能在定中消失不見了。有理智的意識心才能夠參究和尋找第八識，沒有意識心或者意識心昏沉了，就不能參究和尋覔，其結果將是一無所知，就不能達到明心悟道的目的。

就像是我們要找一個人，必須有一個尋覔的心，而且知道要到哪裡找，如何找。如果不知道到哪裡找和找的方法，也不知道那個人是什麽樣子，也沒有那個人的相片，無論如何也找不到那個人。參禪尋覔第八識真如也是如此，我們必須事先要知道第八識的體性，這樣就等於有了第八識的相片。僅僅有了第八識的相片還不夠，你還得知道要如何找，祂一般都在哪裡出現，如果這些都不知道，就像大海撈針一樣，徒勞而無獲了。

這樣的話用數息的方法就不能開悟，因爲沒有參究的心念，用關注念頭的方法也不能開悟，因爲沒有尋覔第八識的心念；用打坐入定的方法也是不能開悟的，因爲定中的意識一無所知，也就不能和第八識相應。這些都是修定的方法，不是參禪的方法。因爲數息時注意力在數字上，不是在參究尋覔第八識上，肯定找不到第八識，而且數息的時間長了，容易昏沉或者入定，更不能找到第八識了。關注念頭，意識心注意力在念頭上，不去參究尋覔真如，也不能悟。打坐入定時，無覺無知，沒有參究尋覔的心，什麽真理也發現不了，也不能找到真如第八識。    

以上那些修定的方法，都不能用來參禪証悟，方向不明，方法也不對，錯用心思，結果可想而知，將是一無所獲。如果持續這樣的話，修到一段時間後就容易失去信心，難免要退道。修行過程中明理最重要，有智慧有正知見最重要，不能盲修瞎練。學佛人應該常常探究自己的修行方法路線是否正確，能不能達到目標。如果不能，就要隨時調整自己的修行方向，細心選擇一個適合自己的方法。修定要用修定的方法，開悟也要用參禪的方法，明白了什麽是禪，該怎麽參，何時開始參等等。這一系列的問題都要弄清楚，還要觀察自己參禪的條件是否具足，努力完善各種必備的條件以後，才能開始參禪。     

八、開悟之時並不是無念之時

總聽有人說：妄念頓歇，歇即菩提。意思是歇了妄念，沒有妄念時的心就是菩提，這時菩提出現，此即是明心，即是開悟，這裡的意思表明菩提是有生之法，有生就會有滅，而菩提本不生滅。而實際上在開悟的一刹那，正是念頭動轉之時，不是念頭止息，此時剛好識得在五隂活動中的如來藏，突然間就明白了如來藏與五隂身和合運作的關係，這時也正是念頭運轉之時，根本歇不了念頭。試想，我們在茫茫人海中找到自己久別的親人，這時正是認親之時，轉動念頭在辨認觀察之時，這時肯定不能歇念頭，心中不能無事，内心深處一定有喜悅，有觀察和辨別的思想活動，情緒是起伏波動的，不能平靜得像無事一樣而心中無念，絕對不能歇心息念頭，雖然過後，心意已足，再無他想。

開悟時也如是，念頭根本停止不了，思惟很深細，對如來藏的辨別、確認、觀察種種的思想活動都要出現，内心的喜悅按耐不住。如果開悟時，念頭能停止，内心沒有思想活動，那麽智慧要如何出生？六祖如何能在開悟時明了五個何期自性？怎麽能說出五個何期自性？如果沒有念頭了，就不能觀察如來藏，對如來藏的運作也就一無所知，那麽開悟有何功德利益？與禪定又有何區別？修禪定時就能無念，就能歇心，就能止息念頭，何必參禪開悟？

沒有開悟過的人，各種想象，情思意解，認爲開悟時就是無念頭、無妄想的狀態，是一無所知的無智慧狀態，若如此，我們干脆一直修定，多麽簡單、輕松、愉快、舒適，還用費那腦筋精力參禪，參得廢寢忘食、衣帶漸寬人憔悴？參禪時，如果泯滅念頭，掐斷念頭，達到無念，那如何叫作參？沒有心念，如何參？如果開悟時冷暖自知，不得說向人，不得吐露出，那麽六祖爲什麽說出了五個何期自性？歷代祖師爲什麽能教導學人參禪悟道？佛爲什麽能講出那麽多明心見性的法，講出那麽多大乘如來藏法？

真正開悟，悟時悟後，都能知道有關如來藏的運作和體性，不是像那種什麽妄念消融不可說示於人，無言無語，心行止息，像傻子一樣，如入定一般。如果這樣，誰來繼承如來家業，說法度衆生？智慧何以傳承，如燈燈相燃？修禪定時能一念不生，禪定有無念狀態，參禪絕對不能無念，不能一念不生，不能沒有了別，不能沒有意識，不能無知，不能沒有智慧的顯現。禪定裡可以不涉及到如來藏，參禪一定要與如來藏有關，否則就是禪定。禪定裡如果沒有知，不思惟，絕對不能出生智慧，那與外道的定無異了。     

九、參禪是用意識參究真心

參禪就是我們要用見聞覺知的妄心去參究無見聞覺知的真心如來藏。要想明心見性，就要用參禪參話頭的方法，參禪參話頭就是用意識心和意根，用能了知心法的有慧心所的識心來參究如來藏。而參究如來藏一定要在定力足夠的情況下去參究祂，最好在心裡起疑情之後，對自我五隂的一切活動都能起疑情，内心時刻懸著那個疑情，或者懸著一個話頭，然後再體究疑情，最後就能解決疑情。

如果沒有相當的禪定功夫，沒有深深的疑情，就不要著手去參，心很粗糙，功夫不到位，無法實際參究。不要用意識粗略地分析思惟想象，這樣的情思意解最多就是解悟，不能真實的証悟，不能出生智慧，也許連解悟也做不到。如果不能証悟而是解悟的話，般若智慧就很難生起來，往後的路走起來很困難，煩惱也不容易降伏。還不如把各方面的基礎打牢固了再求悟，基礎打牢固而悟的話，智慧就能很深利，煩惱也能有效降伏，能得到真實的功德受用。     

十、如何作參究的功夫

比如說現在要參究意根是否是捨受這個問題，有個話頭或者是事例比較長一些，如：人在非常高興時手舞足蹈、興高採烈，在生氣時惡語相加、大打出手。首先我們要知道，這些身行和語行，是意根主導指揮造作出來的，裡面有身識和意識的參與，還要眼識和耳識的參與，幾個識共同合作，出現了這些身行和口行。既然是意根指揮主導造作出來的，那意根爲什麽要指揮造作出兩種不同的身行和口行？爲什麽高興時，意根指揮造作手舞足蹈，表明了自己的高興和興奮，爲什麽生氣時惡語相加，表明了自己的嗔心氣憤？意根是否在高興時不高興，只是捨受，是否在生氣時不生氣，也是捨受？意根是否沒有高興的情緒和生氣的情緒反應？如果意根沒有高興的情緒，不覺得快樂，爲什麽還能主導六識手舞足蹈？如果意根沒有不高興的情緒反應，沒有苦受，那麽生氣時爲什麽還能主導六識大打出手？

這些問題雖然長一些，但是意識要仔細思惟分析，把這些語言當中的意思都了別清楚透徹，這時是有語言文字和聲音形象的，心裡要反複出現語言文字相。意識把這些語言的意思在表面上弄明白以後，就要把這些意思凝聚成一個點，無形無相，交給意根，然後心裡就深深懸著這個無形無相的意思，這是意根的思量方式，沒有語言文字和聲音，靜悄悄的，深深的，連續的，朝也斯暮也斯的，絕不移轉的，最後夢裡夢外都不放棄的，這就是意根的參究，以意根爲主，意識爲輔。前邊在思惟理解語言文字内容時，是以意識爲主，意根輔助意識，現在正好相反。這就是真正的參禪方法，是真正的參究功夫，因緣一到，必能破參，找到答案，証解心中所疑，疑情大開，參禪証悟。

意根在參究意根自己的功能體性時，也沒有意根和自己的概念，不與概念和文字相應，沒有語言和廢話，直直白白，簡簡單單，利利落落，直趨中心和重點。祂可以不影響吃喝拉撒，不影響行走坐臥，不影響五隂的正常生活活動，只是沒有襍念，沒有更多的心思，比較專注，不襍用心。

 這是意根對自己的參究，參究如來藏也是如此，參究任何法義都是如此，無論有多深的法義，都要如此做功夫，都要如此用功。意識和意根互相緊密配合，如來藏當隱形助手，無名的資助者，供養參究所用的一切所需和給養。     

十一、如何是離心意識參

過去學人問禪師：參禪時如何用心？禪師回答說：離心意識參。過去的學佛人幾乎全部都有禪定，有禪定的人比較容易用功，也會用功，所以悟道的因緣容易成熟。所以禪師們雖然不懂意根的體性，卻會參禪，告訴徒弟們參禪的訣竅，不要意下蔔度，不要情思意解，離開意識，少用意識琢磨推理。這種參禪方法用心就很深，功夫踏實，禪師上堂開示的時候，下邊的人隨時就可以悟。在別人看來好像很容易，可是他們的功夫做得很到位，一天二六時中，不襍用心，全部參禪，包括下田間勞作，燒火做飯，甚至睡覺時也能用功。如果意識用功，睡著以後功夫就斷了，意根用功時睡著了也不耽誤事。

後來有的人就不老實用功了，三一群倆一夥聚在一起研究公案，禪師看見了就會一棒子打散，不許研究討論，也不許看書，佛經也不能看，全身心的用功參禪。   

再後來，六祖壇經流傳開，實修的人漸漸就少了，每個人手捧著壇經開始口若懸河，雄辯滔滔，都以爲自己有道，於是禪宗衰落凋零了。現在的人比起那時候的人還能口若懸河，雄辯滔滔，有過之而不及，人人會講，鸚鵡學舌，卻人人沒有真功夫，口裡喊著實修實証，腳卻踏在雲耑裡，沒有天梯卻都能上得去。

 第二節  參禪所需要的禪定

一、禪定具足時才能隨機悟道

禪定通於外道，有禪定不一定有道，但是沒有禪定，一定不能有道，離開禪定，不可能成就道業。沒有定力的人，心思粗糙，不可能參透較深的佛法之理，那就不可能真正完全的斷我見和明心。所以，參禪需要極好的定力，在參禪之前一定要修好禪定，然後再參禪。

歷代祖師都教導弟子要修定，過去寺院裡設置的禪堂就是供學人打坐修定、參禪用的。唐宋時期的修行人各個都有禪定，那時經書很稀有難遇，極少能遇到讀到，學佛人只能打坐修定，所以他們的定力都很好。靜中的定和動中的定都具足，心不外緣，常在定中，所以他們遇到禪師開示佛法真實義時，很快就能悟入，也能隨時隨地的離世和投生，隨心所欲地投生適合自己學佛修行的父母家。

具足那麽好的定力，禪師們上堂隨機講法時，有人堂下就開悟了。過去的學佛人二六時中都在參禪，都在思惟佛法，所以他們觸緣隨即能悟。他們那時沒有太多的禪法知見，沒有很多的佛法理論，只知道如來藏真如心的一些體性，並且信受不疑，就開始參禪，尋覔如來藏，所以悟的比現在人要快要容易，就是因爲戒定慧具足，善根福德也具足。過去禪師講法的語言都比較隱晦，表達的都不太直接和顯露，如果學人的戒定慧不具足，就很難証悟。不像現在，佛法已經說得很清楚了，學人還仍然不明白就裡。

二、參禪需要有色界的初禪定或者是初禪之前的未到地定，才能參究真心如來藏，從而能夠破參，覔得真心如來藏。就是相應於欲界第六層天的定，定再深或者再淺，就不好參禪體究真心如來藏。定如果再深，就進入了二禪，眼不見色，耳不聞聲，沒有五識，只有意根和意識心，就不能在身口意行的真妄和合上覔得真心。進入深禪定中來尋覔如來藏，是不容易覔得的，那時的意識心比較微弱而不靈敏，很難發現哪個是真心如來藏，況且這時身行口行也沒有了，只有微弱的意行，意識心不容易在意行上面找到真心，很難找到。尋覔如來藏是在身口意行造作的當下，尤其是在身行和口行的造作當下，在真妄和合時才能找到真心如來藏。

意識微弱，意行很少時，很難找到真心如來藏，如果不是極好的根器，就不要指望入深定中明心開悟。定淺了，或者沒有定，意識心就比較散亂，心思粗躁，也不能打開智慧悟得真心。在中間的未到地定或者初禪定中，意識不散亂，比較專注，就可以達到一心不亂，這樣思惟比較細密，容易打開智慧。

開悟是不能離開意識的制心一處，也離不開專心致志的這種專注力。所以參禪開悟，不能在定很深，也不能在定很淺的狀態下來悟。 凝心一處、制心一處的禪定功夫修出來以後，還得知道這一處是什麽處？這時得要知道參禪的方向和入手處在哪裡，否則還是不能悟。要知道悟個什麽，悟的標的是什麽，如果不知道，還是沒辦法開悟。

明心之後，智慧打開，知道如來藏是如何配合五隂和七識運作的，身口意行是怎樣造作出來的，如來藏的一些體性能夠觀察一點，以後也能夠知道一切事情生起的因緣。這時如果沒有修得甚深的禪定，就不可能有神通，也不能知道世俗上的秘密事情。開悟的境界與禪定的境界不同，二者是不能混在一起。知曉一切，那是神通禪定境界，與開悟無關；虛空粉碎大地平沉，那是禪定境界，也與開悟的智慧境界無關。

三、戒定慧還沒有修好，六度沒有具足的時候，還不到參禪的時候，那就且慢參究，禪定要跟得上才行。如果禪定不好，就無法真正用心觀行，觀的也不會深和透，猶如霧裡看花。但禪定不足，觀行就成爲了意識的研究分析，雖然也能研究出一個相似的結果，但是身心卻沒有受益，沒有功德受用，這是非常不足取的。菩薩六度尚且不具足，如果急於參禪，往往事與願違。師父不給大家拔苗助長，你們也不要自己拔苗助長。一顆小樹苗，剛剛露頭，卻給它拔到一米高，這課幼苗還能活嗎？幼苗死了，小樹以及大樹就沒指望了。學佛這一生被解悟，不僅這一生人才廢棄，後世這個人也不容易成爲人才，拔苗助長毁的可能不是一生，下一生的棟梁都無法成就，就失去了成爲棟梁的機緣。

不少人都勸我趕快搞禪三，我問爲什麽要搞禪三？他們說引導三天參禪準備開悟。大家說說我能不能三天讓大家開悟？香巖禪師在他師父身邊當十八年侍者，那個根器那個方便條件都沒有開悟，如今末法時代的衆生，沒有禪定，不能持戒，菩薩六度不具足，給三天的機緣就能開悟嗎？那佛陀在世間，娑婆世界末法時期會有多少人開悟？佛陀爲什麽不這樣搞？

但是三天時間我可以讓所有人悟，不是不可以。一句話的事，不難。可是大家這樣悟了之後，每個人會成爲什麽樣？娑婆世界會成什麽樣？佛法的走向會變成什麽樣？

古代曾有禪師，弟子在狹路堵截，拿刀威逼相向要禪師說出密意，禪師面對這樣的情事也毫不畏懼，不肯直答。只是一把推開弟子說：你過來，我過去。這是對弟子高度負責的師父，不做買賣和交易，也不炫耀自己度的弟子多，自己有多能。弟子因緣條件具足則自動悟，因緣條件不具足則再繼續補足六度條件，修戒定慧，絕不送人情。古代這樣的實例很多，這才是對佛教對衆生負責的好禪師，只有如此，才能報四重恩，不爲個人名聞。

佛法流久成弊，其實在佛陀滅度一百年時就開始有弊了，開始一點點變質了，把生滅法說才成水老鹤，已經讓阿難痛心不忍，涅槃走人。如果阿難來到佛法已經流傳二千多年的如今世間，估計他一天也不想留，一點惡法惡習也不想知道和容忍。還好他修出了四禪和神通，有說走就走的本事，可以眼不見心不煩。沒有他那樣本事的菩薩該怎麽辦呢？只有容忍、接受，再想辦法轉化惡的風氣，沒有什麽退路。   

四、定力深時意根才能參究

參話頭就是參究直指如來藏的一句話，也就是要明了這句話的真實義，從而找出如來藏的真實作用，証得如來藏。參究一句話的義理，也是同樣意思，想要明了這句話的真實義。在作參究的功夫時，意識表面粗淺的思惟比較少，其心理活動以内心深層次的思惟活動爲主，其心又專又深，能探究出一句話的實質和深層次含義，定淺就做不到了。

作功夫的無所念而念，是意識表面沒有念頭，不念法，而意根深處還是有念的，心裡懸著念頭不斷，這就是參究的功夫和狀態。用意根的功夫不容易，因爲定力不足的緣故。真達到意根用功時，意識也不容易觀察得到，意根的作用太隱蔽了，意識的觀察智慧也非常薄弱。

參禪的疑問疑情越切近目標越好，範圍越小越好。這與找人是一個道理，把範圍設定在全國範圍，等於沒有設定一樣，設定在某個具體區域，就能很快找到人了。只不過是設定的範圍越小，需要的証據資料越多，了解到的情況越多，智慧越深細。禪宗最直接的話頭是，拖死屍的是誰，在行蘊上証得如來藏最快，但証量小一些，智慧淺一些。如果能在唯識上悟，悟到識心的究竟來源處，則一通百通，尤其是在意根的功用上悟最直接而究竟徹底。

五、有一些人長期修無念無想的定，不管修多長時間初禪也不會現起，也不會見道開智慧。這樣修就是在浪費寶貴的學佛時間。長期無念無想，沒有對佛法的如理思惟觀行，無法出生任何智慧，不能証道，命終要如何安置這個有漏身？定力修好了，知見具足時，在禪定中就要有參究的念頭，不能再百無所思了。有念頭有疑情，才能破除疑情，獲得智慧。沒有定，有疑情，難聽的話叫作瞎琢磨。

只修身體，不修心，入定不管多長時間，也不會出現初禪定。對欲界離欲，去貪去執，初禪定才能出現。長期在未到地定黑暗暗的境界裡安住，有何益處？

六、修行要定慧等持

佛說菩薩們修行應善於修定和修慧，如果發現自己定多慧少，就要多修慧；如果慧多定少，就要多修定，盡量要做到定慧等持。雖然菩薩都是慧大於定，但是定慧之間的差距也不要過大，否則佛法修行就要受到阻礙。外道有定無慧，羅漢定多慧少，菩薩慧多定少，佛是定慧等持。

菩薩真正成就的標志是慈悲喜捨四無量心，有這些心性才代表此人是一個真正能利樂衆生的菩薩。一個有狂慧的人不能代表此人是真正菩薩，心性不調柔故，不能利樂衆生故，我心重故。所以我們學佛修行，最重要的就是修出菩薩的慈柔的心性，悲捨於衆生，修行的最根本目的是爲了衆生，不是爲了一己之私利，真正的菩薩應該是這個心念。

七、修行必須是定慧齊修，按照佛陀教導我們的修戒定慧的方法去修行，不能脫離佛陀的教導，自己想怎樣修就怎樣修，那是不行的。如今這個世間現存的環境條件，使得衆生都是很難修定，不能因爲定難修，就只強調一個動中定，或者只強調有個粗淺定就行了。定淺的人，煩惱是非非常多，一個團體就會非常混亂，大家在一起，就會有很多糾結和矛盾，你爭我鬥非常激烈，那樣哪個團體也不會和諧團結，就會導致佛法慢慢消失滅亡，佛教就會垮掉。而且定淺的人，觀行非常不得力，別看他口中振振有詞，頭頭是道，滔滔不絕，大多數都是從外學來的，不是自己用功觀行出來的，因此就不屬於自己的智慧，對於生死問題就沒有辦法解決。 

第三節  參禪的用功方法        

一、參禪的方式是尋和伺

參禪最初用功是用尋的方式。尋，就是意識心比較粗燥地尋找第八識這個目標，因爲定力不夠深，慧力就不夠大。當定力好，意識心也很深細時，參禪就可以轉爲伺。伺，就像貓發現了目標，不動地方地在那等著目標出現。因爲意識心已經發現了第八識出現的大致目標，就能很深細地觀行，心念幾乎不動。參禪，這時就應該有方向了，知道第八識如來藏大概在哪裡出現，意識心才能如貓伺鼠的靜悄悄的觀察，才能深細思惟觀行，這樣離悟道就不遠了。

參禪這個法，是真妄心和合在一起才能進行的，真妄心要同時起作用。其中真心第八識不能進行思惟活動，祂不能分別法塵，不能進行直接的參禪活動。妄心意識能思惟一切法，了別六塵，也能配合意根參禪，所以還是以妄心爲主來進行參禪活動。因爲意識心能夠對應法塵，分別法塵，其分別思惟可以非常的深細，了知性非常強。在比較深的禪定中，意識把自己所了知的法傳遞給意根之後，不動用過多的心思干擾意根的思量，意根就會專心的參究考量意識所傳遞過來的信息，從而証悟。

參禪就是所謂的思惟修，也叫作參究。意識參禪雖然離不開思惟，但也不是憑空想象，不能情思意解，不能有太多的分析，也不能臆想。需要在定力具足的情況下深細參究，那是深層次的思惟，已經深入到了意根。這種思惟是很深細的，思想念頭幾乎不動，近乎於在等待。先是尋找目標，找到第八識出現的目標以後，就要如貓伺鼠，就等著抓住祂了。這個時候也不是被動地等待，内心還是有深層次的思惟參究活動在進行著，很隱秘很細心的探尋虛妄法背後真心運作的蛛絲馬跡。

參禪的最初階段是尋覔或尋找，主要是意識尋覔，最後才是伺才是等，思想動得又深又慢，這是動用了意根，參禪達到了意根。有人說參禪必須離開意識心，如果離開意識心就沒有思惟可言了，離開意識心就是滅去了意識心；沒有了意識心，就是處在無想定中或者處在睡著無夢時，沒有意識心就不能參禪。二禪以上的意識心太微細，也不能參禪。參禪的定境要把握好，才能處於最佳的參禪狀態，最後才能明心或見性。   

二、精思等價於參禪和止觀

世俗法當中有一句話叫作精思可以入神，精思就是深細的思惟，然後就能得定得止，這是由觀入止。由止還可以深觀，止觀等持，止觀互助。我們讀經時可以深入地慢慢地思考其中的一句話，一個義理，把所有的注意力都集中在這句話上，把定力引發出來，借助這個定力，觀行思惟就可以做到非常的深細。進而就能進入未到地定中，又能進入有覺有觀的初禪，也能進入有覺無觀的初禪到二禪之間的定，再把有覺無觀當中的覺和觀滅去，就能進入到二禪中。

觀行，深細地思惟一個法義，入定就很快，定力提升也很快，明理也很快，在思惟定中，身心都是愉悅的，精力充沛。要想提高定力，可以找個沒有人打擾的時候，觀行思惟一兩個小時，就會發現定慧齊生，身心安穩。實在沒辦法修定，不能進行深細思惟觀行的，就是福德還不夠；福德嚴重不足的，就會原地踏步不前。要想增加福德，就要多發大願，多考慮他人，少存私心慢心，減少性障就能增加福德。

深思的法義，每個人的大方向應該是相同的；具體的法義，每個人所面對的都不盡相同，都有自己目前所解決不了的疑問。把這個疑問深懸在心中，思惟觀行，心心念念都在這個疑問上面，心無旁騖，這就是定；有了這個定，再進一步深細思惟，就能把疑問慢慢解決了。

只要我們把福德修足了，修定就不難，修行一切法也都不難。而我們的清淨大願如果能夠發出來，福德的集聚就很快，性障煩惱如果能夠降伏，福德集聚的也能快。這樣佛菩薩加持力量就很大，我們的道業進步就會很快。每個人不要心心念念都是我，動不動就是我，遇到事情就要把自己突出出來，擺出來，那樣佛菩薩的加持力量就非常的小。因爲這樣的人對佛教對衆生沒有多大用處，加持以後還是爲自己，只想到個人的利益，這樣的人，佛菩薩的力量就加持不上了。

定力還沒有修好的人，要多檢查自己的福德是否已經具足，檢查自己的煩惱性障是否已經減輕，檢查自己内心裡是否是貪著的東西還很多，牽掛的人事物很多，惦念的事情很多，平時很多事情都擺不開，心裡念念都是世俗法，心不太平。也要檢查自己是否願力不足，只是隨緣度日，沒有方向和目標。檢查出來以後，就要想辦法彌補這些不足和努力消除自己的性障煩惱。如果檢查出來後還克服不了，就多念楞嚴咒，靠佛菩薩和護法神來加持自己。

我們現在的修行目標是降伏自己的性障煩惱，多檢查自己，找自己的不足，修自己，大家在一起和諧相處，小心自己的語言不要傷人，如果他人有錯，盡量善巧方便幫助他人；如果他人沒有錯，加以批評指責，就要損失自己的福德，對他人是有利，而自己就要背負一部分的業。我們的福德是在每個無意間流失的，自己卻渾然不覺不知。凡事都要佔上風，說上話，私心慢心很重，這樣就損自己的福德。謙下平和才是福，盡量降伏自己，雖然降伏自己非常不容易，但也得要做。福德大的人，煩惱就輕微，慢心也輕微。能知自己惡念不少的人是有自知之明的人，意識五十一個心所法裡惡法要遠遠多於善法，所以每個人都不要認爲自己很好，不要自信滿滿就認爲自己一切都好都對，這樣就沒辦法再進步了。  

三、理修和事修入道方法

外息諸緣，内心無喘，心如牆壁，可以入道。這是達摩祖師說過的一句話，這句話可以有兩種解釋，第一種說的是一種修行當中的定境，另一種暗指第一義諦。從第一義諦來說，真如理體如來藏，沒有外也沒有内，沒有外緣，不攀緣任何一法；祂不了別一切塵境，不知一切境界善惡是非如何，因此自心沒有思慮，沒有思想，沒有知見，沒有看法；也因此故，一切外法不能入心，心内又不出思想觀點見解，如來藏心就像牆壁一樣，内外不通，也沒有内外。那麽了知了如來藏這樣的體性以後，就可以參究祂取証祂，從此以後就入道中。這是理修入道。

從另一方面說，就是事修入道，事修就是通過修定，然後定中參禪証悟如來藏。這種定可以是色界初禪定，也可以是初禪以前的欲界未到地定。達到這種定時心念集中，就可以參禪、參話頭，參通了就開悟。具體說來，修定修到能夠不再攀緣於外界的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵，心裡也不再攀緣其他的法塵，不打妄想，不回憶，不襍亂思慮。把心修到就像牆壁一樣，貪嗔癡煩惱都進不來，無關的六塵也進不來，而能專注於一個法上，思惟參究真如之法，如來藏之法，參一個公案或者參一個話頭。因緣時節具足時，就能找到答案，明得法理，証得真如心體。

話頭可以是：拖死屍的是誰？念佛的是誰？吃飯的是誰？走路的是誰？也可以思惟參究佛經中的一句話，比如《楞伽經》中佛說：如機關木人，機發相起。這句話能檢驗出學人是否真的悟道，悟的對與不對。如果悟錯了，這句話的意思就不能懂，也不懂菩薩舉足下足皆從道場來這句話的意思，這是《維摩詰經》中的句子。話頭還有很多，能契合自己根基的最好。總之，這種定在現在這個世道不太好修。唐宋朝那個時候極大多數人都有這種定，所以悟道就很快。   

參禪不一定都要坐著，行住坐臥當中都可以參禪，隨時隨地都可以參。心思集中，心無旁騖，觸境遇緣時，隨時都可以悟入。從古到今悟道的祖師極大多數都不是在坐中悟的，坐中也不好悟。有的人是聽人說一句話就悟的，有人是聽聲音悟的，有見色時悟的，也有嗅香時悟的。他們都是參禪已經參到一定程度，被偶然一個機緣觸發靈感而悟道。也有很多人是聽師父開示而悟的，也有的人是因爲師父打一拳一棒一喝而悟的，每個人的悟緣好像都不一樣。參禪也需要修到了一定程度才可以參，定力不足，不能強參，強參無益。定力已達到欲界未到地定，行住坐臥心能不襍亂思惟，能夠專注於一個境界，才是參禪的最好時機。這時候再來參禪就能起疑情，解決了疑情，很快就能明心開悟。  

四、參禪的方向

參禪的方向，應該在行住坐臥的一切五隂活動當中，在每一法現起的時候，探究它的實質究竟是什麽。都說五隂是虛妄的，既然是虛妄的，爲什麽還能出現呢？行住坐臥的行隂都是幻化，究竟是如何幻化的，是誰幻化的這些相。打坐時，有打坐這個人嗎？是誰在打坐？第八識如來藏不打坐，第七識意根不打坐，意識心也不打坐，前五識也不打坐，身體如果沒有識心也不會打坐，那麽我們想一想，有打坐這個人嗎？是誰在打坐呢？打坐這個法是如何形成的呢？這就是參禪，參通了，就開悟。

在我們說話的時候，應該想一想：是誰在說話，有說話的人嗎？說話這個法是如何形成的呢？第八識如來藏不說話，第七識意根不說話，意識心不說話，前五識不說話，舌頭如果沒有識心也不說話，否則死人也能說話。到底是誰在說話？又是如何說話，語言如何形成的呢？這就是參禪，參通了，就開悟。念佛究竟是誰在念呢？讀經究竟是誰在讀經？對於一切事都要起疑情，因緣到時，就能解決疑情，破迷開悟。   

五、直覺與參禪的關係

參禪參到最後的參究狀態，是一種沒有語言文字相的“尋伺”狀態，也就是深入到了意根，意根參與了參究活動。而直覺就是意根的功能作用，是意根的覺性，是意根的感知，語言不容易說清楚，因爲意根不與語言相應。意根的直覺作用是很大的，也比較準，很多人都是相信自己的直覺。

心裡所有的問題都屬於法塵，如來藏把法塵變現出來的時候，意根先觸先知，然後産生覺知性；有的法塵意根能明白個大致情況，只是不細致不具體，然後意根指引意識再觸法塵，仔細觀察問題，分析問題。有些時候意識是要按照意根覺知的方向入手思惟分析，最後才把問題搞清楚。往往是當意識順著意根的直覺方向去思惟時，解決問題就很快，又比較準確。

而參禪和參究，是意識和意根共同配合，把一個問題搞清楚。意識需要意根的直覺作用配合，意根需要意識的邏輯思惟和分析的數據，意根用這些數據，再加以感知和驗証，就把問題敲定了。

把那種直覺感知，一直帶著，既是禪定，也是參究活動，深入到意根了。多數人都有此經驗，就是不懂，也不會利用。深入參究時沒有動用意識思惟分析，而是意根在暗暗的深深的思量著，祂又不能表達，不與文字語言相應。意識再輕微的配合，以意根爲主，就是參究的狀態。以意識爲主是思惟分析的狀態，比參究的狀態層次要淺一些，這是參禪的前行方便，後續才能出現參究的狀態。

第四節  如何尋覔第八識

一、參禪尋覔証悟第八識，不僅要了解第八識的體性，更要知道祂都在哪裡顯露頭角，在何時何地露出蹤跡。這樣我們才能在某時某處去捕捉祂，去與祂相認，從而攜手歸家穩坐，其樂融融。

第八識出現的時間和處所是在哪裡呢？第八識時時刻刻都存在都顯現著，時時刻刻都在起作用，與五隂身不離須臾。在六根處，在六塵處，在六識處，在十八界上，在五隂上，到處都有祂的顯現，處處都有見祂的緣，處處都能得逢渠。就像過去禪師所說的生緣處處，哪裡沒有祂，哪裡不是祂，祂活活潑潑，觸緣皆是。

這樣找到祂的機緣就有無限多，不是意識盡量不去分別。如果意識不分別，你又如何識得自家寶貝，如何識得久違的父母雙親，而在分別之處，也正是祂大顯身手的時候！第八識自心本來就是離念的，祂不念諸法，也不行諸法，不用我們刻意把意識心也修成無念。修成的無念，無論如何也不是本來就離念的第八識，因爲心體不同故。就像白薯漆成紅色，也不可能是紅薯，本質不同故。

所以參禪尋覔自心第八識，不用把意識心離念，根本沒有這個必要。第八識不僅在意識離念時顯現，更是在意識念念動轉時顯現，而且生機勃勃。第八識的蹤跡遍一切時，遍一切地，遍一切處，遍一切界，遍一切法，任何時候，任何處所，第八識都是活靈活現地顯現著，從來不隱藏絲毫。如果意識心離念是就有第八識或者就是第八識，那麽意識心又有念了該怎麽辦？有念無念本是生滅變異法，第八識心體永遠不生滅，不變異。

還有人說，第八識是無所住的心，要想証得第八識，我們的意識心就要念念不停留，也要做到心無所住。暫且不論意識心能不能做得到無所住，即使意識心真的修到了無所住，也仍然是意識心，不可能變成第八識，兩者本質不同故。第八識的無所住是本來就無所住，祂根本不管意識心的住與不住。而當意識心念念不住的時候，也正是第八識大露風光之時。我們盡管停留盡管住，停留之處，住之處，就有第八識的身影，這時識得祂，就可回到祂的家鄕。

第八識既然遍一切處，哪裡不是祂，何處沒有祂？沒有祂，就沒有一切，也沒有何處，也沒有哪裡；有祂就有一切，就有何處，就有哪裡。多麽靈活的法，不必把意識弄得死死板板的，也不必在意識心上大作文章。我們只要用意識心反觀，觀其來處，觀其起處，自然就能找到歸家之路。証得祂以後，智慧就能生起，從而發起實相般若智慧，等到智慧圓滿具足之時就可成佛。

二、真正的念佛是念如來藏

佛藏經中說：念無所念即名念佛。念這個“無所念”的法，就是念佛，這個“無所念”的法就是指如來藏，這是証悟後的念佛。悟前參禪參究如來藏的念佛，是把如來藏無語言文字形象地記掛著，就是以念佛作爲參禪參話頭的一種方式方法，無語言文字形象地記掛著如來藏就是看話頭。

真正的佛如來藏，祂本身是無所念的，祂不念任何一個法，因爲祂不見不知世俗法，也不攀緣任何法，不記掛任何法。真正的念佛，就應該念不生不滅的真實如來法身佛。但這是在証得如來藏以後的念佛，知道祂在哪裡，功德體性都是什麽，如何起用的，理事能圓融在一起的念佛。証悟如來藏以後，念如來藏的真如性和功德性，念祂的有爲性和無爲性，才是真正的念佛。

在悟前都是念假佛，或念相似的佛，或者是念假想出來的如來藏和真如。這些都是相似的念佛，不是真正的念佛。看話頭，必須得有一句話作爲話頭，看話頭功夫純熟之後，再參究話頭，因緣具足，就能明心証得如來藏。心裡記掛著第八識如來藏，這不是看話頭，是一個詞組不是一句話，可以算是相似的念佛，對修行也有很大的幫助。

第五節   參禪証悟的前提條件

一、六度是參禪的基礎

頓悟的前提是漸修，任何頓悟的人，都要經過或長或短時間的漸修過程，沒有漸修，就沒有頓悟。要想頓悟，就要把基礎打牢，菩薩六度是基礎和條件。要想成爲菩薩，就必須具備相應的菩薩條件，並非無緣無故就能成爲菩薩了。解決無量劫以來的生死大事，不是一件簡單的事，一定是要付出相應的代價才能辦得到。

只要這些條件達成了，一定能頓悟，因爲開悟沒有名額限制，世間法中的好事都有限量，也許還要投機取巧走後門才能成辦，開悟明心這個法不用，誰夠條件誰就能悟道，他人無法阻止。所以一定要修好自己，完善自己，讓自己向聖賢靠攏再靠攏，最後就能進入聖賢群裡。

現在的學佛人有一種急躁情緒，不打基礎，六度不修，直接參禪，馬上就要悟，很多人的心態是只要第七層樓，不要一二層。世尊反複講菩薩六度，福德和戒律都非常重要，心性的降伏也是極其重要的，學佛人都不管這些，只求最後一個般若慧，這是不可能得到的。智慧的獲得要有一些前提條件，就是福德資糧要具足，戒律也要受持，這樣定才能夠具足，最後才有慧的出生。

我們不能只在理行上、慧行上用心，不在基礎的福德與戒律上面用心，這樣修行不可能有成就。我們必須要信受佛語，佛讓我們作的，我們一定要努力作到。皈依、受戒、守戒、降伏心性都是很重要的，不能拋開這些條件就想直接得果。一個世俗染污很重的人，是不可能成爲聖人的。修行人與聖人之間的差距不能太大，所以五戒、八關齋戒、菩薩戒都應該受持，心從世俗法中稍微脫離一點才能証道，才能進入聖人的行列。

二、參禪之前要積累足夠的福德

學佛修行不能急著參禪開悟，如果很多基礎的東西，資糧道糧還不具備，菩薩六度沒有修好，暫時不要參禪，參也是意識心在那裡猜測揣摩，不能參通。初學佛的人應該著重福德的修行，多修福，戒定慧才能圓滿，那時再來參禪，一參就成功，就容易開悟。如果福德不具足，修著修著就要掉隊了，就會被各種業障卡住了，不是退道就是原地踏步。

有一些年輕人頭腦智慧很好，就是不修福，再聰明伶俐也修不上去，退失道心的大有人在。相反，有些年齡大的人，覺得自己的臘頭短了，壽命不長了，修行就很精進，積極布施，積累福德，雖然比較笨，記憶力也不好，但是卻一直能夠跟著修下去，而且智慧都在增長。我們不能輕視修福，以爲修福不重要，其實修福很重要，而且是修行的第一關口。當你福德足夠了，冤親債主拿你也沒有辦法，根本阻礙不了你，你就不容易被業障障住。

積累福德很不容易，我們多生多劫心裡的慣性勢力很大，慳貪吝嗇的心理作用很大，捨不得把自己錢財布施出去。那麽平時應該多注意不要白白消耗福德，或者少消耗福德，在世間生活中，少些享受。更要注意不要損減福德，盡量多爲別人付出，不要讓別人爲你自己付出。多恭敬他人，不要輕視蔑視他人，爲人不要處處想佔上風，不求他人恭敬奉承，對人要多說柔軟語、和氣語，爲人做事不求回報等等。尤其不要惹父母師長氣惱，不要讓父母師長多費心思，盡量孝順父母師長，這樣得福又多又快。

修福得福最大最快的就是供佛，每天要堅持供佛。所有的素食，不管生的或熟的，都可以拿來供佛。新衣被褥都可以供佛，各種蔬菜水果，糧油米麵都可以供佛。拜佛也是積累福德的好方法，讀經打坐修定也是修福，各個方面的福，我們都要修積。布施的福要修，錢財物品的布施，幫助衆生的無畏布施。法布施，自己還沒有什麽佛法証量時，可以選擇佛經，爲人介紹佛經，網上發佛經，或者認準是正確的有益的佛法，都可以發到網上，向其他人宣傳。可以介紹道友來學習正法，如果他人獲益，自己的福德就能增加。別人因爲你得到法益，自己就增福。相反，阻礙他人聞法，就損自己的福德，未來世還有惡果報。

三、先斷我見再參禪最省力

要參究如來藏，最好是修足了定力再參，這樣對五隂的各種活動都能生起疑情。定力不足時，五隂的虛妄性沒有觀行通透，我見不斷，如來藏的體性思惟不清楚，疑情就不容易生起。關鍵點還是五隂虛妄之理不透徹，心裡沒有否定五隂的一切活動，就會認爲五隂的各種活動是理所當然應該存在的，是自然而有的，那樣就不能懷疑五隂的動力源泉，也不會觀行五隂是如何現起的，也就不能參究及尋覔與五隂同時存在的如來藏。小乘的底子如果牢固，斷了我見，不必特意生起疑情，再有制心一處的定力，疑情自然而然就能生起，然後參究如來藏就得心應手，容易契入了。

斷我見時，要觀察行住坐臥以及言談語笑當中自己整個五隂的虛妄性，觀察色身的虛妄性以及意識心的虛妄性。雖然在知見上，在理論上知道身體不是我，六識和作主識也不是我，我是無形無相的，但是意根還沒有認可，意識心雖然知道自己虛妄，也沒有實際的作用，作主導的還是意根，身口意行的造作還是意根說了算，意根不知真理，内心還是要以意識爲我，認五識和意識的細微的功能作用爲真實不滅的，認自己的作主性是真實不滅的，這樣參禪就大費周章。

要想真正斷我見，必須深入禪定，再細心思惟，反複熏意根，讓意根了知五隂的自己確實是虛妄，不真實的。當因緣成熟時，意根就會認可五隂的功能作用並不是真實的，不是我，那時内心就會發生大的轉變。以後再參禪尋覔真心如來藏，証悟就相對容易一些。

先斷我見再參禪，參起來就比較輕松，五隂死透以後，疑情才能生起，帶著疑情參禪，証悟就很快。定力如果不足，不能生起疑情，慧力不足，也不能生起疑情。時常檢查自己用功的方向對不對，方法合適不合適，六度條件還欠缺了什麽，然後想辦法圓滿菩薩六度，以後必成爲真正的大乘菩薩。

平時要多檢查自己的菩薩六度條件已經具足了多少，還差那些，不足的條件再努力去補足，盡量完善這些條件。還要檢查自己的心性和願力如何，心量擴展了多少，眼界放大了多少。我們要修的内容實在很多，每個内容都要穩穩當當的一步一個腳印地實際修持出來，這樣就能不知不覺地層層增進，成爲大乘真實義的菩薩。一個能夠悲憫衆生的人必定是真正的菩薩，真正的菩薩一定是實義菩薩，所以菩薩的標志，總括起來就是慈悲喜捨，這是菩薩的最根本標準。

四、斷了我見才能觸証如來藏

在觸証如來藏之前，首先會出現暖、頂、忍、世第一法。暖頂忍世第一法，是指通過參究如來藏，或者通過修學阿含經中的五隂無我之理，内心裡逐漸否定了五隂爲我，智慧逐漸清明，逐漸明朗，最後完全認可了五隂非我不異我，斷除了我見，超越了世間凡夫，成爲世間第一之人。只有在完全否定了五隂之後，否定了七識爲我之後，否定了六根六塵六識之後，才能証得真實的我，從而開悟明心。過去禪宗祖師說：“打得五隂死許汝法身活”，也就是這個意思，只有先否定了五隂的真實性，斷了五隂爲我的我見，清淨而真實的法身才能活靈活現的顯現在心中，立時確認這就是自性，這就是如來藏，這就是法身。一死一活之後，成佛的基礎就建立起來了。

雖然二者之間可能會在極短的時間内，甚至在否定五隂的一瞬間找到了如來藏，那也是斷我見之後的事。一般人都說是在明心之時或之後斷我見，可是實際上不否定五隂和七識，是不能証得如來藏的，因爲五隂七識的迷霧在遮擋著如來藏的顯現，魚目混襍，暫時還不能辨別真假。一旦斷了我見，否定了假，真就躍然而出，就証悟如來藏了。如果沒有否定假的五隂，智慧之眼不得現起，無法識得如來藏，還要繼續參究，直到斷除我見，然後才能找到不屬於五隂十八界中的如來藏，也許這屬於一瞬間的事。

五、“桶底脫落”的前提條件

過去的參禪人，參到找到第八識悟道了，就說是桶底脫落。什麽是桶呢？楞嚴經中佛把人的身體比喻爲一個肉桶，形狀就像一個桶。而衆生就是把這個肉桶當作自己，當作真實存在不滅的我。當參禪人悟得第八識的時候，就知道第八識是真實的，永遠都不消失，是真正的自己，五蘊身只不過是第八識所變現出來的一個假殼子而已，非爲真實，非是我，但也不異第八識這個我。這樣他就不再認五蘊爲我，否定了五蘊身這個肉桶，卸去了五蘊重擔，這時身心皆空，輕安無比，就比喻爲桶底脫落。

桶底脫落的前提條件是：戒定慧要具足，福德要具足，菩薩六度也修完了，入道的資糧也已經具足，時節因緣成熟之時才能桶底脫落。這時也同時証得小乘的初果，斷了三縛結，永不下三惡道。因爲小乘初果是証五蘊十八界苦空無常無我，悟得第八識時也就知道五蘊十八界非我，是虛妄、空幻、不真實的。所以証得大乘果的同時也証得小乘果，但証得小乘果不一定能証得大乘果，這就是大乘法包括了小乘法的道理。

六、六度滿足念佛時才能証悟

念佛的心有兩種，一個是真心，一個是妄心，二者和合一起運作，我們才能念佛。在念佛這一法當中，我們就能找到真心第八識從而明心開悟，獲得般若智慧。如果找到的是妄心，那就是錯悟，大多數人都是錯認妄心爲真心，因爲福德禪定智慧資糧都不夠，這樣就不可能找到真心，只能認妄爲真。

在現前當下的一念當中，也是有真心和妄心在一起和合運作，在五隂的任何一個法當中，都是真妄和合在一起運作的。比如眼見色，耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意思法，在六根門頭都是真妄和合在一起運作，都是有真也有妄。大多數人只能認個妄心，還不能認識到真心。因爲妄心很容易找到，不用多少福德、禪定、智慧，也不用太多修行就能知道，所以錯悟的人滿山遍野，真悟的人極少極少。

念佛時是八個識和合運作，七個妄心一個真心，菩薩六度條件不滿足，就會把念佛時的妄心當作真心來承擔，那是什麽後果呢？任何人修任何法門，都不能脫離佛所講的証悟之法門。無論怎樣修行，要想証悟，都必須滿足菩薩六度條件，這六度無論何人都越不過去。即使往生極樂世界以後，花開見佛時悟了無生，也得滿足這六度，否則花就不開，不能見佛聞法悟無生。十方世界的佛法都是一樣的，達到某個條件就是某個果位，達不到，就不是某個果位的菩薩。

學佛人對佛法的真實義，有多少是不知不覺，又有多少是錯知錯解，按照現在衆生對佛法的認知程度，即使過去世真正的祖師再來，開示真實的佛法道理，也很難被衆生信受。衆生之所以肯承認過去祖師大德的講法，那是因爲他們已經有了名聲地位，並不是衆生自己真正懂得了祖師大德們所講的法。如果他們現在再來時沒有名聲，還是照樣被否定得一塌糊塗。

衆生只能認名聲大小，不懂真正的佛法，這是如今普遍存在的現象。如果是真正地信受祖師大德的佛法，衆生早就不是現在這個樣子了，捧著祖師大德的書籍閲讀，到底明白了多少真實的義理？真正明白時，就離開悟不遠了。不明白，說明還處於盲信仰信崇信階段，不是正信，修到有正信的程度非常的不容易。

七、參禪所需要的幾個條件

所謂的參禪，就是觀行思惟參究如來藏，証得真如佛性。參禪就像找人的道理一樣，要想找到人首先要認識這個人，或者要有這個人的相片，心中知道這個人的模樣，才有可能找到這個人。其次還要知道往哪裡去找，如果是漫無目的盲目亂找，猶如大海撈針，肯定是希望渺茫。還要把這個人可能出現的地方都要了解清楚，哪裡可能藏人，哪裡有暗道機關，都要知道。第三，還要有適當的交通工具，有時間，有路費。還得要有識別這個人的眼力，否則即使對面相遇也不相識。最好最穩妥的是有見過那個人，認識那地方的人領路，這是最快的途徑。所以找一個人都不是容易的，何況我們無始劫以來一直不認識不了知的真如佛性，更是難上加難。

所以參禪要把基礎打牢，所需要的條件都應該具備。打基礎就是修行菩薩六度，差一度都不能証悟，參禪都不會得力。比對找人的方法，參禪找真如心如來藏也需要幾個步驟。

首先就要了解如來藏的體性。薰修大般若經如心經和金剛經等等，具備正知見，然後才能著手尋覔如來藏。

其次，要知道如來藏都是在哪裡顯現出來的。通過學般若，要明了祂在五隂的各種活動當中出現，在六根觸六塵當中出現，所謂生緣處處，處處生緣。凡是有妄法出現的地方，都有如來藏的顯現，每一個法的出生都是真妄和合的。真妄和合之處是很重要的一個觀察所在，這個知見一定要具備，非常的關鍵。

再其次，既然如來藏是在五隂活動當中顯現，所以也要把五隂的體性都了解清楚。七個識加之於色身上就有了五隂，那麽七個識就是關鍵，七個識的體性也要了解清楚。這樣就能做到真法清楚，妄法也清楚，當真妄和合時，就可以在各種五隂的妄法當中找到真法。

這些都是正知見，有了正知見，還要有福德，也要有相應的定力去參究，最重要的，是要有善知識的引導和幫助，才能不走冤枉路，不再盲目做功夫。要想定力具足，持戒與忍辱是前提，還得具備精進修持之心。這些就是菩薩六度的大致内容和條件，具體的内容還要自己細心參閲經典，細心體會，然後具體去做。最後還要等待時節因緣具足時，才能找到第八識如來藏，從而明心悟道。所以滿足做菩薩的條件，是我們目前應該努力用功的方向，也是修行的下手之處。修行不能急躁冒進，要一步一個腳印，一個台階一個台階的走，腳力不足就不能跑，急功近利的思想必須要克服。

八、具足菩薩條件才能証悟

參話頭，參通了就明心開悟，就獲得了般若大智慧，從而成爲真正的有實際菩薩証量的菩薩。而般若大智慧的獲得，是修行菩薩六度的結果。那麽參話頭之前一定要修行了菩薩六度，具足了菩薩六度。如果戒律沒有受持，沒有修行過布施，菩薩的福德沒有具足，修行的精進度不足，對世俗境界的忍度不足，對如來藏法的認可度不夠，禪定也沒有修持出來，如來藏般若之理也沒有充分的理解，那麽參話頭就是一件苦惱事，即使參一輩子，仍然徒勞無功。

在成爲真正的菩薩之前，檢查一下自己的心行心性心量是否與菩薩相應，是否能承擔菩薩的大業。禪定不足，所謂的參話頭也只是念話頭重複一句話的文字而已，心不能住在一句話的前頭，都在話中話尾打轉。這樣修行有何意義？學佛人修學如果都是爲了個人，抱著一種自私自利心理，沒有一點利人利他之心，自私狹隘絕對不能與菩薩心性相應，菩薩應該具備的福德無法集聚起來，那就不能成爲真正意義上的菩薩。