佛法襍談（第二部）

第三章  性障和煩惱篇

一、煩惱是禪定發起的最大障礙

性障煩惱輕微的人，身體素質好的人，氣脈運行通暢，容易發動氣機，身心輕安愉悅，從而生出禪定。煩惱多的人不容易有愉悅感和身心輕安感，氣脈不順暢，氣機發動不起來，禪定不容易出現，即使欲界禪定也不容易生起，色界禪定就更困難了。

修行還不能上路的人，應該多檢查反觀自心的煩惱，並且盡量加以降伏和克服。煩惱表現在日常生活中的方方面面，如心量小，心胸狹窄，執拗認死理，見識短淺愚癡，無理辯三分得理不饒人，好鬥好爭，喜歡爭論家長裡短小事，喜歡攀比，心機多，造謠生事，妄語兩舌惡口，口業、是非心重，好出風頭，好表現自我，喜歡權勢名利，貪得心重，喜歡追逐財物，嗔恚心重，不捨嗔惱，哀怨不已等等。衆生煩惱真是數不盡之多，但無論怎樣，想要離苦，不管什麽煩惱都要努力降伏和斷除，這樣修道才有希望。

二、如何降伏嗔心

嗔恚心重，有先天性的，生來就是如此，有後天環境熏染的，如身體不健康的原因導致的嗔心重，遇事不順等等心理情緒方面原因導致的。單純的後天因素導致的嗔恚心重，就要調整色身和心理情緒，這些障礙消失了，嗔恚心自然就輕微了。對於先天性的嗔恚，遇人遇事處理問題要注意從對方立場來考慮，多站在對方的角度來看待問題，多理解對方，盡量爲對方找理由，場景置換，將心比心，這樣就會理解和原諒對方。多考慮他人的不容易，多憐憫他人，嗔恚自然就少了輕了。

每當生起嗔恚的時候，就要仔細觀察自己嗔恚的原因和理由，分析其中的原因，找出問題所在，發現自己有不如理的作意和思想觀念，就要降伏和克服。如果發現自己我性重，就要思惟五隂無我之理，降伏我性，嗔心就會減少了；如果是太挑剔對方和環境，就要看空所遇人事。每當嗔恚習性現前的時候，心裡要知道這是煩惱習氣，是不如法的，是要有嗔恚的果報的，久之嗔必減輕減少。

三、如何才能減少苦惱

在斷煩惱以後，心就會寂靜下來，沒有那麽多煩惱和苦惱了。斷我見之後有了初禪定，貪欲嗔恚就會斷除，再加初果斷除的我見、禁戒取見和疑見三縛結，五下分結斷除，人就能自在一些了，但沒有四果自在，四果斷我慢和我執，幾乎一身輕了。

得寂靜自在的菩薩也叫菩薩三果人，過了禪宗三關，有資格入初地，在七地菩薩之前都是三果人，不取四果阿羅漢的果位，留一絲煩惱以留在三界。八地菩薩全部煩惱斷盡，我執斷盡，法執斷除大部分。菩薩三果人再來人間時，煩惱很輕微，雖能受環境熏染，也可能會造一些惡業，但是惡業也非常輕微。學佛以後，一懺悔就消除了，或者明理就消除了，不用懺悔，因爲沒有根本煩惱心。

三四果以上的聖人，幾乎不願意與衆人混在一起，獨處時候多，只有度衆生講法的時候才與衆生在一起。過去的大菩薩都是先獨處把自己修持出來，然後才出來說法度衆生，如果感覺定力不足了，明顯慧多定少，就會再獨處修行以增進道業，之後再回到衆生中說法。就這樣一段時間自修一段時間度衆生，不是總與衆生在一起，如果總與衆生在一起，定力會退失，修行會被衆生拉回去一部分，道力就不足。

四、慢心最障道

學佛路上總會遇到許多溝溝坎坎，暫時越不過去，那都沒關係，只要堅持下去，不斷努力，最終都能越過知見之坎。只要不認爲自己所解都對，内心謙虛，多作觀行，仔細思考，並且多懺悔業障，道業就能增進。就怕慢心，慢心是最障道的，而自己還不知道自己有慢心，這就麻煩了。

當自己的嫉妒心生起的時候，回光返照，分析觀察自己因何嫉妒？慢心生起的時候，回光返照，因何會生起這樣的慢心？找到原因以後，就要用所學之理說服勸導自己，降伏嫉妒心和慢心。在証果和初禪定之前，只能降伏，不能斷除嫉妒心和慢心這些煩惱。一般人生起嫉妒心是因爲別人搶了自己的風頭，自己那個我沒有突出出來，自己沒有得到希望中的利益。心中有我有人，才會互相比較，不希望任何人強於自己、比自己好。

因嫉妒心，任何一個團體都有是是非非，互相排擠打壓，互相爭奪勢力資源，鬥爭是不可避免的。在三寶團體裡，如果不降伏這種嫉妒心，就容易分裂僧團，如果導致僧團分裂，那就是無間地獄罪。

煩惱這些事，只有証果之後，初禪定出現，成爲三果聖人之後，才能斷除微細的煩惱，先斷貪欲，再斷嗔恚，四果斷除我執我慢。初果二果人只是降伏煩惱，粗重煩惱不現起，微細煩惱偶爾也會出現。在斷我見之前的凡夫位，只能壓伏煩惱，有時也壓不住。有初禪以上禪定的人，也能夠壓伏煩惱降伏煩惱，但不能斷除煩惱。四果阿羅漢煩惱雖然斷除了，但是習氣偶爾也會現行出來，有時控制不住，有時也不覺知，需要別人提醒。

五、煩惱消福德

知道一言一行，無論善惡皆有業報，說話做事就應該小心謹慎，謹言慎行，不要只在意自己，不管他人。平常爲人處事的時候，貪嗔我慢嫉妒，能收歛就收歛，不要算計人，不要用心機排擠這個排擠那個，多爲別人著想，多爲所處的各個團體著想，爲大侷著想，心地要厚道，這樣一是能消除性障和業障，二是能增加福德。如果心地不清淨，而造了染污業，就會消耗很多福德，福德不足了，做什麽事也不成就，無論世間上的事，還是修行上的事，無論好事還是壞事，沒有福德支撐，一律不成就。

對於福德比自己大的，智慧禪定比自己深的，戒律比自己守持得好的，各方面能力比自己強的，要心悅誠服，最起碼要尊重，不能心生嫉妒心，如果言行有所沖撞，就會消耗不少福德，最後吃虧的是自己。對於不如自己弱於自己的，要心生憐憫，多給與幫助和提攜愛護，不能起慢心和欺淩心，這樣就會增加自己的福德和慈悲心。

六、不斷煩惱不能証菩提

佛在菩提樹下剛剛成道時說：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，只因煩惱妄想而不能証得。”佛在大方廣如來藏經中說：“佛見衆生。如來藏已。欲令開敷。爲說經法。除滅煩惱。顯現佛性。”“但彼衆生。煩惱覆故。如來出世。廣爲說法。除滅塵勞。淨一切智。”“我以佛眼。如實觀之。以善方便。隨應說法。滅除煩惱。開佛知見。普爲世間。施作佛事。”

“我以佛眼。觀諸衆生。煩惱糠糩。覆蔽如來。無量知見。故以方便。如應說法。令除煩惱。淨一切智。於諸世間。爲最正覺。”“我見衆生。種種煩惱。長夜流轉。生死無量。如來妙藏。在其身内。儼然清淨。如我無異。是故佛爲。衆生說法。斷除煩惱。淨如來智。轉複化導。一切世間。”“如來觀察。一切衆生。佛藏在身。衆相具足。如是觀已。廣爲顯說。彼諸衆生。得息清涼。以金剛慧。捶破煩惱。開淨佛身。如出金像。”  

以上佛所說，顯示出衆生是由於煩惱的遮障，而不能見到自己的如來清淨寶藏如來藏，需要斷除煩惱，消除遮障，如來藏才能顯發出來，衆生智眼清淨才能証得自性清淨如來藏。由此可見，我們學佛修行如果不能降伏和斷除粗重的煩惱障礙，心不得清淨，是不能証得如來藏的，也不能斷除我見。如果沒有煩惱，心清如水，衆生就會只見世間的如來藏性，和一真法界，不會見世間相，認世間相爲真爲我相和我所相，就沒有我執和法執，衆生本然解脫，本然是佛，不用學佛修行。

斷我見的深淺與斷除煩惱的程度有必然的關係，明心的智慧程度同樣與斷除煩惱的層次有必然的關係，煩惱斷除的越多越深，斷我見和明心的智慧越深，果位越高。如果衆生學佛只管學理論知識，不管自己的煩惱，認煩惱現行而不想法除滅，就不能有大小乘的見道，只能繼續作俱縛凡夫，生死流轉不息。所以那些所謂証果和明心的人，如果煩惱還是很深重，毫無疑問並沒有証果和明心，只不過有個假名罷了，不值得大衆學習和效倣。

七、學佛的目的

學習佛法究竟目的就是斷盡無明煩惱，煩惱斷盡就是無學，也就無需再學習佛法了。小乘的無學位是四果大阿羅漢和緣覺辟支佛，大乘的無學位是佛世尊。小乘無學只是在解脫三界生死上斷盡一念無明而無學，還沒有斷盡一切無明煩惱，所以還是有學。大乘不僅要斷盡一念無明，無始無明都要全部斷盡才是無學。只要有無明，就是有學，無無明就沒有可學的了，都懂得了，都証得了，學習就結束。

小乘尊者四果阿羅漢周利磐陀伽，因爲前世業障，雖然証得了四果阿羅漢，卻不會講法，雖然不會講法，一念無明斷盡，煩惱斷盡，能出離三界得解脫，是無學聖者，不用再學四聖諦解脫之理。而大乘無學佛世尊，斷盡一切無明，所有佛法張口就來，全部都能宣講。菩薩們也都會講法，因爲菩薩不離衆生，與衆生在一起，必然要講法。因爲講法就聚集了極大的福德，所以菩薩比阿羅漢更善於講法，更有福德，甚至最初學佛的菩薩即使不懂佛法，也要講法，講的不倫不類，自己都不知所雲。

學佛學法的目的明確了以後，我們學佛就不要四處炫耀佛法知識，學知識掌握知識不是目的，是斷除煩惱的手段，煩惱斷除了，一切知識就都沒有用了，除了度衆生講法用得到。所以在學佛過程中，觀察自己的無明煩惱，降伏煩惱，斷除煩惱是非常重要的，佛學知識就顯得不那麽重要了。我們就不要本末倒置，不管自己的煩惱，到處學知識。即使知識學得五大車，一旦因爲煩惱造作一個惡業，重者無間地獄，輕者畜生道，佛學知識能拯救自己否？帶著豐厚的知識去三惡道，還有炫耀的機會和心情嗎？

八、在觀行中如何斷除婬欲

在証果之前，婬欲只能降伏和壓伏，不能斷除，降伏婬欲一是依靠禪定的力量，有禪定身心輕安，内心充盈，念頭少，如果修鍊到精氣滿滿的，就不再思念婬欲了；二是如理思惟婬欲的種種生死過患，和婬欲的不淨，就能減輕婬欲念頭；三是轉移注意力，把精力用在最有意義的事情上，不給自己閑餘時間，欲念就減淡了；四是遠離不清淨的環境場所，創造清淨的修行場所；五是天天念楞嚴咒，依靠佛菩薩和護法神的加持力，來降伏婬欲。

九、什麽是心解脫

心解脫是心無煩惱係縛，無煩惱則無苦，無苦則心解脫。苦分爲身苦和心苦，身苦不算苦，心苦才真苦。只要心不苦，就是解脫。同樣身有苦，不把身苦當回事，心就不苦解脫，如果覺得身苦真苦，心就苦，不得解脫。自願承受身苦，認爲身苦無所謂，或者是有某種意義，必須承受，則心不苦，甚至還會樂。如果是被迫受身苦，不是自願，則心也苦。苦與不苦在心不在身，在於心對苦的認識，心在意就苦，不在意就無苦。於苦無苦則心解脫，於苦而苦則係縛。

阿羅漢天天托鉢挨家乞食，不覺苦，凡夫做頓飯就抱怨，富樓那乞食不得食牛糞不覺苦，心解脫，富人天天山珍海味，心不樂，煩惱係縛嚴重。既然苦樂因人而異，則苦樂無定法，既然無定法，則虛妄、無常、空，則苦樂無我。

十、心不淨則相不淨

維摩詰經中說：隨其心淨則佛國土淨。心不淨則佛國土也不淨，因爲見不清淨，相就不清淨，國土怎麽能清淨？心不清淨如何能有清淨的佛國土？確實是只有心清淨了，見才能清淨，見清淨了，相才能清淨。凡夫衆生心不清淨，見就不清淨，所見相就不能清淨。所以衆生見佛，也會把佛看作是和自己一樣的有貪嗔癡煩惱，也會挑剔出佛的種種不是，見佛的清淨行爲污穢行。比如一外道女在佛法會上聽法，每次都最後離開，早晨又第一個到法會上，讓大家誤會此女與佛陀住在一起，幾個月後又拿木盆放在肚子上假裝懷孕，大家見了，都認爲佛陀確實與此女有染，議論紛紛。後來四天王看不下去了，變個老鼠把木盆咬壞掉了出來，大家才恍然大悟。

如果衆生真正了解佛陀，相信佛陀，能有異心懷疑佛陀嗎？說到底還是衆生内心肮脏污穢，自認爲佛陀會做出此事。那些心地清淨的弟子，都不會對佛陀有任何異議和不恭，都完全徹底相信佛陀的清淨。衆生心是什麽樣的，就會認什麽樣的相，不會超出自己心的認知範圍，所以心染污的人不相信會有人心地非常清淨，與自己的行爲看法不一致，於是遇事就起疑，甚至都不用起疑，直接確認對方的不是。從這個事例當中，就看出來了衆生的心確實是污穢肮脏的，沒有正知見的。

心清淨的人遇見事情，不了了之就過去了，不作念想，心不清淨的人，種種揣測，種種知見，種種疑慮橫亙在胸中，不肯放下，是非風起，矛盾重重。所以世俗界裡天天亂七八糟，沒有安寧時日。從家庭到社會大大小小各個團體，都是如此，原因就是因爲衆生的心太肮脏，染污太嚴重，誤會太多，是非就非常多。

十一、淨心才能淨土

一切法生滅無常苦空，一切法如幻如化，一切法如夢如露，一切法如風如影，一切法如泡如沫，無論你怎樣的執和取，最後還是空，空，空，除了空就是空。莫不如閑庭靜坐，且看風雲起，看一切法來，觀一切法去；看一切法起，觀一切法落；看一切法生，觀一切法滅。但你心不要隨一切法生隨一切法滅，不要隨一切法來隨一切法去，不要執不要取任何一個法。一切法是一切法，你是你，一切法本不是一切法，所以你要心空。

娑婆世界有人之處，就有事，有事就有非事，事事非非對於凡夫來說本是正常事，如果覺得不正常，不應該有事事非非，那你就不是凡夫了。凡夫看事事非非就是事事非非，心空之人見事事非非即非事事非非，或見事事非非生滅變異無常苦空，或見事事非非如幻如化，或見事事非非如影如響，或見事事非非如夢如露，或見事事非非即是菩提，或見事事非非即是道，或見事事非非即是真如，或見事事非非即是佛性。這樣的話，哪裡還有事事與非非？哪裡還有禍亂？

世界本太平，你心不太平，一切法就不太平了，世界大亂由你心而起，你就要對世界大亂負責任，而你攪起了世界大亂，根本就負不起責任，怎麽辦？修行！淨心！滅心的貪嗔癡，滅心的多事，滅心的事非，滅心上的相，滅心的執取，這樣還有什麽事與非？世界是不是安靜了？太平了？空了？淨你的心，就淨化了一切法，淨化了世界，淨化了衆生，這樣是不是度了衆生？成就了淨土？這就是修行，這就是修行的結果，這就是修行的功德，還求什麽？執什麽？取什麽？

十二、戒定慧三無漏學的功用

漏是指貪嗔癡煩惱漏、種種無明漏，漏掉的是善法、善願、善心、善根，心善能脫離輪回苦，心善能成就佛道。漏掉善法，就是惡不善法，生死輪回苦不能斷，因此就要通過修行達到心地的無漏，去除無明。實現心地的無漏主要有三條渠道，那就是戒定慧三無漏學，通過持戒使心無漏，通過修定使心無漏，通過修慧使心無漏。

持戒爲何能使心無漏？因爲能持戒，心就不會違越戒律，不能作惡，不能造作貪嗔癡無漏煩惱業，時間長習慣了以後，心自然就不再想造作惡業了，煩惱就得到了降伏，善法就得到增長，四正勤就修出來了。長期持戒，心得到有效的收攝，不再處處攀緣，禪定就出現了。

禪定爲何能使心無漏？因爲心在定中無所作爲，不攀緣不散亂，不造作貪嗔癡染污業，就把煩惱降伏下來了，出定之後由於慣性作用，定力也能保持在一定程度，不喜攀緣，心安而不亂造作，仍然能夠降伏煩惱。如果未到地定具足，就能斷除欲界五品煩惱，成爲初果向，現世就有因緣條件証入初果。

外道們的四禪八定定力更強，不但能降伏欲界九品煩惱惑，也能降伏色界九品煩惱惑，乃至於能夠降伏無色界九品煩惱惑，這種降伏不等於斷除和斷盡，因爲還缺少五蘊無我的智慧，如果遇到四聖諦理，依甚深的禪定力，歛念稍一思惟就能証道，煩惱斷盡，身心脫落，當証得四果阿羅漢時，須髮就會自然脫落，袈裟著身，代表煩惱斷盡，自然就是出家人。

三果以前以爲還有煩惱殘留，就不能須髮自落，袈裟著身，也就不能自然成爲出家人。所以如果是在家身的人想不用通過受比丘戒和比丘尼戒，就要成爲出家人的話，就要斷盡煩惱，須髮自落，袈裟著身，不用人剃度，在家身只要有一絲煩惱就是在家人，如果非要說自己是出家人那就是強行盜取出家僧寶身份，混淆僧俗，屬於極重罪。

智慧爲何能使心無漏？証得無我的四聖諦理和大乘真理的智慧能破除無明，心中無我就不會再爲我而造作，不爲我就無私，無私就是善，善能破煩惱，心就無漏，有我即有罪，有我即有煩惱，有我就漏掉善法。這個無漏慧是以戒和定爲基礎的真慧，沒有戒定的慧就是乾慧，沒有實用價值。戒定慧三者統一在一起，共同斷盡一切煩惱，善法永不再漏卻，當善法圓滿具足之後，就成佛了。

十三、什麽是道

問：什麽是道？禪師答：吃飯睡覺。問：我也吃飯睡覺，與道有什麽不同？禪師答：你吃飯時不好好吃，百種求索，睡覺時不好好睡，種種挑剔，這是貪求色香味觸，非修道也。

在生活中修道是像祖師們那樣修的，不是像某些煩惱具足的人所說的，要融入生活當中去，與色聲香味觸打成一片，被貪嗔癡煩惱所度，結果跳不出五欲羈絆。煩惱具足的人講法，處處不離煩惱，自己有煩惱，不會教人出離煩惱解脫煩惱，而是希望別人與自己一樣的煩惱。他沒有解脫煩惱的經驗，沒有出離煩惱的經歷，不可能如法教導他人一步步脫離煩惱深淵，他也不認爲煩惱是深淵，貪著享受的緣故。

有些講法者也有意無意的灌輸一些世俗煩惱，比如灌輸如何頂天立地、出人頭地，爲人處事如何圓滑巧辯、自贊毁他，如何容忍男女欲求和嗔恚爭鬥，誘導衆生種種貪取，甚至教授辯論的話術技巧和詭辯。在佛教裡搞的這些世俗煩惱事，最終就會引領和趣向三惡道，受苦無量，難有出期。所以真想好好修道，就要多學學古修道人禪師和祖師們的風範，學學他們的在日常生活中的清心寡欲，學學他們質直無偽、淡泊名利、志氣高遠、一心爲道的道人心。

現代人不用教導，本來煩惱就重，加之社會生活環境和習俗的熏染，心地染污很厲害，每天都在周遍馳求，六根對六塵色聲香味觸法，無一法不求，無一法不取，五蓋的遮障極重。如果此生真想有一個突破，就應該及早覺悟，時時處處反觀自心的煩惱所在，每當有所索求的時候都要心念：我在馳求，我在周遍馳求。不周遍馳求是什麽樣子的？像古修行人的樣子：山中修道，日中一食，少欲知足，心常安樂，除此都有馳求的性質。

十四、重大滲漏是根據追求的時間長短來判定的嗎？

有人說：想要斷掉欲界愛需要花很多時間，而且還有一個很重的造作相，這就是重大滲漏，一個人貪心很重結婚就能解決了，結婚需要的時間短，屬於輕微的滲漏，花很多時間去追求的就是重大滲漏，花短時間追求的就是輕微滲漏。此人說法扭曲事實，嚴重違背佛教四聖諦理和解脫之理。

如果說花很多時間去追求就是重大滲漏，那麽凡夫花三大阿僧祇劫的時間去追求成佛，是不是重大滲漏？如果斷除欲界愛是重大滲漏，難道說無量劫保有欲界愛，以至於無始劫以來都在六道裡造作無量貪嗔癡煩惱業，受無量生死苦就不是重大滲漏了？解決貪欲心的方法就是結婚，而不是觀行苦空無常無我得解脫？難道結婚是解決欲界愛的方法？那麽解決嗔心的方法該是什麽？是不是應該在一瞬間把嗔恨的人殺了，從此就沒有嗔心了？

凡夫花一瞬間去殺人，所花的時間非常短，這就不是重大滲漏了？順從貪愛煩惱就不是重大滲漏？這樣說來，佛陀到煩惱深重的娑婆世界來講解脫法是不是沒有什麽意義了，衆生順從煩惱欲求就解脫了？滲漏重大與否是根據所花的時間來衡量的，還是根據煩惱輕重來衡量的？花極短時間貪欲，難道就不是重大滲漏？解決貪欲的方法就是結婚？解決嗔恚的方法就是殺人？誰不知道結婚正是貪欲的表現，無始劫來衆生做人的時候生生世世都結婚，還不是一直都貪欲著？爲了這個貪欲生生世世受苦無量，這不是很明顯的事實嗎？

看來此人並不真正信受佛法，卻高座說法充當善知識，教導衆生盡管順從貪欲，順從貪嗔癡，怎麽享受怎麽來，不要修學苦集滅道，不要斷除貪欲嗔恚，因爲那要花費大量時間，得不償失，及時行樂爲好。是可忍孰不忍，如果是外道們這樣說也就算了，畢竟是外道，可是這是個自稱善知識和真善知識的人，是個講解脫道理的人，這明顯是想把衆生都按在六道裡陪自己一起貪欲。每個人所造作的不善業，都是搬起石頭砸自己的腳，仰天吐口水都落到自己的臉上。古人一字之差墮入野狐身，此人差錯極大極多，果報該如何？

十五、修定和除五蓋是否是有滲漏法

有人說打坐修定和修除五蓋都是取相分別，是與外道相同的修行方法，這是屬於主修不了義法，因此不能發起真如三昧，應該當成重大滲漏來處理，應該棄捨掉，不要修。這個觀點非常邪乎，嚴重違背佛教和菩薩教，簡直不是佛弟子所應該說的話，這樣的知見表明此人根本不懂修道的主要内容，不知道究竟應該修什麽和如何修，不知修道次第和過程，不知修道的過渡，又不能直達修行的結果和最終目標，結果什麽道也沒有，一無所是，空口高談，腹中空空。

如果修定和修除五蓋是取相分別，修學佛法更是取相分別。如果不取相分別，就連佛法也不應該學，連善法也不用修，不要修四念處、三十七道品、菩薩六度以及戒定慧三學。學佛本身就是在取相分別，要不然爲什麽不去學氣功和基督教？爲什麽不到基督教堂裡去講法？爲什麽不成天睡大覺而去工作？什麽人能不取相分別？除了佛和如來藏，但是佛度衆生是不是取相分別？爲聲聞人講四聖諦，爲辟支佛講十二因緣，爲菩薩講六度萬行，這些是不是取相分別？不爲初基衆生講唯識是不是取相分別？佛陀不把僧團的長官權交給提婆達多是不是取相分別？佛陀捨棄王位、妻和子出家修道是不是取相分別？山中日食一麻一麥是不是取相分別？在鹿野苑度五比丘是不是取相分別？

除了如來藏，衆生和佛都避免不了取相分別。如果取相分別都是滲漏的話，細菌的取相分別最輕微，幾乎分別不了什麽，沒法取那麽多的相，因爲極度愚癡的緣故，難道說人比細菌的滲漏更多更大？種種取捨就是取相分別，在世俗界和所有佛國土都離不開取捨，沒有不作取捨的人，包括諸佛菩薩，只是要如何取捨，涉及到取什麽捨什麽的問題，善於取捨和分別是極大的智慧，無智慧就無法正確的取捨和分別。

發起真如三昧，一是純屬禪定性質的三昧，一是禪定加般若智慧的真如三昧，離開禪定任何一點點的三昧都不存在。打坐修定和除五蓋是佛所講的修道必修之法，無論大小乘學人都不能越過不修，不修定就不能証道，不除五蓋就不能斷除無明煩惱，倡導不修禪定不除五蓋，難道是想與佛對立違逆佛陀和佛法，還是認爲自己比佛更高明更懂修道？難道希望一直帶著散亂心膚淺的思惟推理，帶著五蓋和一切煩惱無明去成佛？

如果佛所槼定必須修的法是有滲漏的法，那麽什麽法沒有滲漏？如來藏沒有滲漏，可你的七識和五隂是如來藏否？如來藏能代表五隂七識否？七識和五隂的滲漏如何處理？用膚淺的散亂心情思意解能處理這麽多、這麽大的煩惱滲漏？末法時期世俗界和佛教裡怪人和怪事相當多，簡直超出了人的想象力，就這樣還有那麽多人追捧，不知道圖個什麽，嵗月如梭，轉瞬即逝，還是依法不要再依人了吧？

十六、熏染的力量

衆生之間有互相熏染的作用，你跟什麽人在一起，不知不覺地就會被他的習氣、性格、秉性、善惡心行等等熏染了，如果一個人養狗，總跟狗在一起，狗有狗的習性，人有人的習性，時間長了，總看狗的眼神兒、動作、飲食和行走坐臥習慣，不知不覺地會被狗的習性、心性熏染了，而自己並不覺知，就連外貌也可能會非常不明顯的被熏染。但是狗更能被人熏染，因爲人的力量要強於狗，在互相熏染中狗受的熏染更多更重，所以狗的習性與人接近，在後世容易投胎人身，得人身後，就善解人意，聰明伶俐。

狗被人熏當然是好事，人被狗熏會是什麽結果？物以類聚，人總看狗，外貌也會悄悄的改變，不容易覺察到，今世雖然不改變或者改變一點點，後世熏染的種子成熟時就要改變了。如果你習慣於和狗在一起了，感情深，關係還非常親密，到了中隂身的時候，就會變現出狗的境界，你就會不知不覺的隨著狗去了，投到狗胎裡了。

比如說你總和一個口吃的人在一起，那個人說話不利索結結巴巴的，你一開始雖然覺得無所謂，你也不會變成結巴，可時間長了說話就有障礙了，時間越長障礙就越大，這是慢慢的被熏過去了。被熏的方面有相貌、說話的方式、口氣、習慣，包括飲食習慣、行走和坐臥習慣。

我們現在這個修行階段很容易被熏，惡法要比善法容易熏成，因爲我們的心都是煩惱遠遠大於善，習慣於煩惱而不習慣於善，對於善法有觝制的情緒，對於惡法反倒容易接納。比如在人群中遇到說人是非的時候就容易感興趣，並且也參與進去是非紛爭，遇到贊歎他人善處的時候，都不願意跟隨，往往就閉口不說了，與自己關係好的人和自己用得到的人例外，落井下石者常有，雪中送炭者稀有。所以要想修行改變自己，就要選擇與善人靠近，遠離煩惱重的人，是非之人是非之地都要遠離，這樣心才會逐漸靠攏於善，遠離於惡，煩惱就能得到降伏，不容易造作煩惱業，不留下惡業的種子，後世就輕松，沒有煩惱障礙。

十七、修學如來藏法門有什麽意義

一切佛法的修學，都是爲了証得我空和法空，滅除七識的我見、法見和我執法執，消除七識的無明煩惱惑。每個人心裡一定要明確這個目標指向，這樣修學佛法修學如來藏法才有意義，否則就成了一門學問，修行與學問打成了兩截，導致學問是學問，修行是修行，兩者不相干。我們應該清楚這點，學問不能斷除無明煩惱，還會徒增煩惱和係縛，甚至增加無明生死惑業。

爲什麽會出現學問與修行成爲兩截的現象？根本問題在於缺少禪定和如實觀行，缺少與身心世界的對號與聯繫，其中一個錯誤觀點認爲菩薩不斷煩惱就是問題的直接根源。由於修行目的不明確，導致學問雖然累積起來了卻沒有實義。修學如來藏法就是用來斷除煩惱的，只要方向方法對路了，煩惱就會一點點消融，想不斷也會不知不覺斷了。如果方向方法錯了，知識學問可以不斷增加，而煩惱卻不會減少，甚至還有可能煩惱會隨著學問的增長而增長，這樣學法真是錯會了，顛倒了。

衆生由於歷劫處於無明煩惱中，導致六道生死輪回種種苦難不斷，菩薩是衆生中的一份子，同樣也是由於無明煩惱而生死輪回，同樣需要修行斷除無明煩惱，斷除生死結縛離苦得樂。只有自身斷除了無明煩惱，才有資格當菩薩引導大衆也斷除無明煩惱，離苦得樂，走向解脫。如果一個菩薩處在煩惱深淵中，怎麽能有能力和資格引導衆生走出煩惱深淵？

所以菩薩不用斷煩惱也不要斷煩惱，這個觀點是極其害人的，不斷煩惱還要學佛修行干什麽？度衆生而不讓衆生斷煩惱，那要把衆生度成什麽樣？難道衆生一個個都成爲學問知識的收集者，成爲理論行家才是最終的歸宿嗎？知識理論學問能觝擋得住生死嗎？能當福德當飯吃嗎？有煩惱就無德，既沒福德也沒功德，無福德無功德的衆生，就是生死業障凡夫，那還談什麽修行和度衆生？

那些學如來藏法的人，把如來藏分析意解得清清楚楚，可是自身卻沒有一絲受益，煩惱仍然如故，智慧仍然淺薄，結縛仍然係縛著自心，這樣修學到最後都是徒勞無功。不管如來藏如何清淨，如何無我，如何具足一切戒定慧，五隂七識不清淨，不能無我，沒有戒定慧，照樣無福無慧，苦惱無邊，解脫無望，如來藏照樣會把五隂七識變生在三惡道中受苦，在六道苦海裡頭出頭沒。

所以修學一定要如理如法如律，不能偏離正確的目標和航線，要用佛陀的戒律嚴格要求自己，要嚴格按照佛所說的戒定慧三無漏學準則去修學，目標是心地無漏，無漏就是要無無明無煩惱，這樣才是正確的修行之道，不要再說菩薩不斷煩惱了，這是邪見，與修行背道而馳。

十八、爲什麽很多人過得很快樂不覺苦？

衆生無始劫漂浮在苦海裡早已經習慣了，從來沒有享受到真正的樂，沒有對比也就沒有知覺和覺悟。衆生越愚癡越不知苦，也不知自己的愚癡，往往就會以苦爲樂。能知苦是修道人的覺悟，修道人的覺悟極大多數又都是佛陀教導出來的。只要知苦了，就會慕滅而修道，早晚有一天就會斷盡苦集，從而了脫生死，得到解脫。愚癡是所有煩惱中最重的，愚癡人也是最難度化的，一切教理不進，一切言語不懂，一切勸導無用，一切方便方法手段休廢，猶如一塊頑石，鹽醬不進。由於愚癡其它的煩惱也少，妄想也少，念頭也少，更不知出離。人中這樣的人，如果修定，也許會很快入欲界定中，沒有了襍念，再深的禪定就不能有了，因爲愚癡煩惱重，與上界不相應。

十九、如何才能覺悟自心的心念  

如果想了解自己，想知道自己的心念究竟是善的還是惡的，是染污的還是清淨的，應該如何做呢？爲什麽很多人能持續不斷的隨順自己的染污心行、煩惱心行，去造作染污業行呢？是因爲沒有覺悟性，沒有覺察力，不知道也不考慮自己每個心行心念的結果是什麽，會有什麽果報，只想把情緒發泄出去，心裡感覺舒服就滿足了，至於以後可能會非常不舒服極其不舒服，那就管不了了，這就是衆生的愚癡無明和短視。

如何才能覺悟到自己的心行心念？首先要信受因果，然後要明了因果，知一切身口意行都有因果，因緣成熟時一定會受善惡果報，自己對人對事所做的一切最終都要自己來承受，作善受善報，作惡受惡報，這是逃不掉的因果律則。這樣的話就會有意的關注自己的身口意行了，但是因爲定力和慧力不足，往往還會習慣性造作不善的身口意行，而不自覺知。

 這就要修定補足定力，提高反觀力，讓心細致一些，觀察力敏銳一些，隨時能捕捉自己的心念，並且能夠觀察到内心最深處的心思和想法，或者是煩惱念頭。這樣就能做到深透的了解自己。即使不能很快改正不善的心念，不能降伏自己的煩惱，但只要知了，日久天長肯定會慢慢的媮媮的改變了自己，甚至自己都會驚訝自己的變化。

可以通過定慧齊修、定慧等持的四念處觀行，增加自己的定力和慧力，提高自己的覺性。然後在日常爲人處事當中反觀自己的心念，反觀自己内心深處真正的想法，然後問自己這樣做對人對己有什麽益處？會有什麽後果？這個結果對自己是解脫的還是束縛的？這樣的結果將來是否願意承受，是否能承受得了？

 觀察自心和觀行四念處是同樣的道理，四念處起始於定，終結於慧，目標是慧，慧生起時才能斷我見証果解脫。觀察自己的心念也是如此，觀察的結果是什麽？結果是生起了認識自己和認識後果的智慧，有此智慧必然能降伏煩惱斷除煩惱，將來享受善業的快樂果報。起心動念決定了一個人的禍福，心念惡不善會招來禍，並損福，心念善會生福免災禍。很多人遇到種種順逆境，都不知道到底是因爲什麽，心粗的人根本也不想是因爲什麽，認爲逆緣逆境是自然而有的，不知道是自己業行招感來的。因爲自己惡的導致不善業，福不能長存，禍不能免離，在人生苦海中起波蕩漾，逐境沉浮。

如果不觀察自心就沒有慧的生起，因爲意識不動心念的觀，就把法現量的呈現給意根，讓意根去如實的面對，面對以後意根就會留意和專注於法，就會有思量，如理思量後就會有一個結果。如果意識不觀察，心散亂，意根就不會住於所觀法上，就不知法，也不証法。意識沒有禪定散亂的觀察，意根照樣散亂攀緣，不能聚集在所觀法上，不能如實觀察和思量法，就不知法，不証法。所以過去禪師們和佛世時的弟子們，雖然都不懂意根的法，但照樣能明心証果，就是因爲他們都有甚深禪定。

如果不觀察自心，六七識就不會在這個法上作意，也沒有後面的觸受想思心所法的運行，也不會有定心所和慧心所的出現，當然就什麽也不知道了。不觀察自心，就會隨念流轉，我就是念，念就是我，身陷其中不能自拔。知之一字很重要，心念如賊，家裡面來了賊，要知要覺，看著他，賊知道被發現了，不好意思媮東西，就會灰霤霤的離開。

所以境界來了要知，心念出現了要知，不跟著境界跑，不讓心念流轉下去，從而保持正知。以前不知，就愚癡得如狗趁塊，見人扔石頭就追過去，見聲音就狂叫，不知是風吹草動。人與癡狗沒什麽區別，成天以境界爲真，生心動念，人我是非，我高你低，爲掙一口食，打得頭破血流，衆生既可憐又可悲。爲了改變自己，就要多做觀察自心的功夫。

二十、分段生死是如何斷除的？

一切生死都是因爲無明所致，有無明必有相應的無明業和業種，無明業種必然導致衆生有分段生死和變易生死。如果要了分段生死，就要破除無明，心清淨以後斷除煩惱以及煩惱習氣，消除無明業種，這樣分段生死就消除了，進入變異生死階段。

業種轉變的前提是什麽？只有心轉變了，身口意行轉變了，業種才會轉變。心轉變的前提是什麽？破除了無明，斷除了煩惱，心就轉變了。破除無明的前提是什麽？三十七道品的修行、菩薩六度的修行、戒定慧的修行達到一定程度，才會破除無明，斷除煩惱。之後心才能轉變，身口意行才能清淨，業種才能轉變。人我執斷除斷盡，法我執斷除，阿賴耶識才能轉爲異熟識，分段生死轉爲變易生死。

修行到哪種程度，就會破除哪種程度的無明，斷除哪種程度的煩惱，心就會清淨到哪種程度，身口意行就會轉變到哪種程度，業種就會轉變到哪種程度，果報也會隨之轉變到哪種程度。所以修行都是有過程的，每個過程都是必要和必須的，時間可長可短，但過程卻是必不可少的，沒有過程就談不到果。所以不要妄想具縛凡夫會帶著所有的煩惱能証菩提，也不要妄想証菩提之後可以不斷煩惱的繼續走菩提道，煩惱不是道。