金剛經唯識深義（第二版）

第二十六章　化無所化分第二十五

原文：須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生。如來度者。若有眾生。如來度者。如來即有。我人眾生壽者。

釋：世尊對須菩提說：須菩提，對於如來度眾生這件事，你怎麼想呢？是否認為如來一心念著、想著我要度眾生呢？你們不要有這樣的觀念，認為如來有度眾生的念頭。須菩提，你們心裡不要這麼想，不要說如來念念想著度眾生。為什麼不讓你們這樣想呢？因為實際理地，確實沒有眾生如來可去度化的。如來如果真認為有眾生可度的話，如來心裡就有我相、人相、眾生相、壽者相。有這些相，如來也就不成其為如來了。

法身如來，無相，無念，無所念，祂從來不會念著眾生，也不會度眾生，也不知道什麼叫作眾生，心中也不起念想，因此法身佛不念眾生，也不度眾生。為什麼呢？因為法身佛無道具，無眼耳鼻舌身意，無眼不見眾生相，無耳不聽眾生音，無身不面對眾生，無口不能為眾生說法，無意不緣念眾生。因此，度眾生這件事，法身佛就無能為力。

但是報身佛和應化身佛要度眾生時，還真得有法身佛來幫助不可。需要法身佛把佛國土現出來，把地點環境現出來，把眾生相現出來，把佛法現出來，把度眾生的所有道具和資糧都準備好。所有一切法，法身佛都必須要布施出來，報身佛和應身佛、化身佛才能度眾生，缺少一樣都不能度眾生。由此看來，度生事業，是因緣所生法，需要真佛和假佛共同合作才能完成，非是一件簡單的事情。

既然應化身佛度眾生，法身佛必須把眾生相變現出來，才能度化，那麼這些眾生，是實有的嗎？當然不是。世尊說：實無眾生如來度者。這句話是有一定道理的。實無眾生，就是確實沒有眾生，因為佛所度的眾生，是法身佛變現出來的，法身必須要先顯現出來，應化身佛才能度化。

那麼法身佛把眾生是顯現在應化身面前，還是顯現在應化身的心中呢？當然是顯現在應化身佛的心中，眾生是佛心中的眾生，佛也是眾生心中的佛，心外無法。因為心外無法，面前即心中，心中即面前，都是幻化出來的假相，依緣而起，緣散即滅。而眾生自己原本的五蘊身，也是自己的如來藏，依各種業緣而化現出來的，也非實有，緣滅也散。

所以在如來的心裡，是沒有眾生可度化的，雖然如來度化了無量又無量多的幻化眾生，也確實沒有真實的眾生可度，心中的眾生，都是影像，如來也就沒有度化過一個眾生。如果如來心中有念，我要度眾生，那麼如來就把眾生當作實有，把眾生的幻化五陰相當作實有，那麼如來也就不能稱作是真如來，也並非是真菩薩，只能是凡夫的知見罷了。

而真正的如來，心中是無我相的，不在一切法當中做主宰，也沒有五蘊色身相，沒有覺知六塵的心相。那也就沒有人類的色相，沒有眾生相，同樣也沒有壽者相，因為如來無始無終，沒有斷滅過，沒有終止過，祂的壽命是無限緜長的，所以如來沒有四相。而在報身佛和應化身佛的心中，也沒有四相，內心已經徹底無任何法相，空淨極空淨，捨棄了一切法，才成就了究竟圓滿的佛。

原文：須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。

釋：須菩提，如來所說的有我，並不是真的有個我，可是凡夫們卻都以為有個我，以為這個我的五陰活動是這樣的真實。須菩提，所謂的凡夫眾生，如來說，也不是有個真實的凡夫眾生，只是假名為凡夫罷了。

每尊佛在為眾生講法時，有時口裡也說我如何如何，來敘述事情，其實這是諸佛的方便說法，如果不說我字，眾生就不知道世尊在說什麼，也沒法正確理解世尊所講的內容。所以諸佛口中說我，是為了與眾生交流方便，教化方便，讓眾生能夠很好地理解自己所講的內容。諸佛雖然口中說我，內心卻是完完全全的無我，從不把自己的五蘊當作我，也不執著自己的無垢識和佛性，所以諸佛如來，都是徹底無我的。

凡夫眾生心裡都認為有個我，認為我是真實的。他們普遍認為，色身我是真實的，身體的五官、骨骼、肌肉、皮膚、內臟，身體的各個組成部分，都有真實的功能利用，這就是我，或者是我所有的，於是就會生起貪戀和執著，不容他人侵犯。凡夫眾生認為，在色身上生起的見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法的六識功能作用，是真實的，就是我，或者是我所有的，於是就會生起貪戀和執著，不容忽視。

凡夫認為，在色身上生起的六識的各種覺受，是真實的，就是我，或者是我所有的。於是就牢牢地抓取，追求感官的各種覺受刺激，一旦遇到違緣，內心就會非常痛苦和嗔恨。凡夫們認為，在色身上生起的各種了知性，思惟分析判斷推理的功能作用，就是我，就是我所有的。於是也就會生起貪戀和執著，時刻不肯休歇自己的心念，時刻都想感知一切法。

凡夫們認為，在色身上生起的各種觸覺，是真實的，就是我，或者是我所有的，於是就會貪執各種觸塵，講究活得舒適自在，講究享受，不惜付出一切代價。凡夫們認為，在色身上生起的各種行為造作，是真實的，就是我，或者是我所有的。於是就會不斷奔波勞碌，營造一切事業，不斷地造作身口意行，不肯休歇。

凡夫眾生無始劫以來，就是這樣的錯會、誤會，就是這樣的不斷執取，辛苦奔波於六道，不知疲憊，真是可憐憫者。如來憐憫眾生的愚癡和苦痛，出世為眾生宣說，五陰之一切法本不是我，也不是我所有；五陰依緣而起，生滅變異，作用雖有，幻化不實。就比如，沙土與水，合成為泥，用泥捏成五陰色身，咒力作用於泥身，於是泥人就有種種行為造作，愚癡凡夫不知此理，執取泥人假相，不知泥人不是人。智者即知，不取泥人假相，而只認取泥和用泥。

世尊又說，執取五陰為我的凡夫，也不是真實有的凡夫，而是幻化而有的五陰相，本質為空。只是為了語言交流，取個假名，叫作凡夫，其本質也是其人的如來藏。用金作器，器器皆金，用泥捏人，人人皆泥。如來藏幻化一切法，一切法皆為如來藏，名為一真法界，旁無他物。若人見一切法實有，名為病眼，若人見一切皆真如，名為慧眼、法眼和佛眼，皆是大智慧之眼。

凡夫眾生認為五陰是我，是我所有的。這個我，是指誰呢？這個我是指第七識意根，第七識把什麼都當作我和我所有的，貪得無厭。實際上，第七識是錯會、誤會了，祂不知道這些都不是祂自己，都不是祂自己的功能作用。其中最主要的是第八識的功能作用，其中還有六識的功能作用；而六識的功能作用，實質也就是第八識的功能作用。明心開悟以後，第七識意根就會醒悟過來，知道原來這些都不是我，到入地以後，就會對一些法開始放手了，不再執取和抓取五陰世間了。