意根心所法—實修的指歸（第二版）

第四節　思心所法

一、意根恒審思量的內涵

意根具有恒審思量的體性，恒是指恒常性、永久性，審度思量性永遠與意根相伴隨，只要有意根存在，意根就要審度思量一切法。眾生的意根自無始劫以來從來沒有斷滅過，直至修到小乘的四果阿羅漢和緣覺辟支佛果位時，才有能力滅掉，除此之外，其他眾生的意根在未來世一直到佛地，以及在佛地以後，也不滅去，那麼意根就要永久的存在下去，並且促使第八識不斷的現起世間萬法，意根的這種不斷滅的體性就叫作恒，其思量性也一直刹那刹那伴隨著意根現行運作，永不停止，這就是意根的恒性。

審就是審慮、審查、審度，評判，審又代表疑性，想探明某種情況，想弄清楚某種事理。因為不能確知，心中有疑，所以需要審度思量，判斷某個法到底如何，是不是真的正確的如實的，是不是某種情況，這種心行就叫作審。世俗法中的年審、審查、審度，審訊、審問就是這個審的意思。意根有審的體性，如果沒有審，祂就無法做抉擇和決定，祂往往都是在審查、審慮、審度，心中明了之後，才能最後做抉擇。

思量的意思，是指意根對一切法要做一定的權衡、取捨、抉擇、考量、參研、量度、籌度、了別，權衡某個法內容內涵是什麼，到底如何，是否對自己有利，怎樣做才對，怎樣滿足心願、達到目的，之後才能進行取捨抉擇，所以意根有思量性。意根只有在思量了以後，才能根據自己思量的結果，做出決定，是取是捨，然後才能夠主導六識採取相應的身口意行，以達目的。第八識也就不得不圍繞意根的思量抉擇，來隨順和配合著出生萬法。

二、意根恒審思量的決定性作用

意根恒審思量的審字，揭示了意根的心理活動，也把意根所起的作用揭示出來了，這說明意根不是一個擺設，什麼用也沒有，祂是一個活活波波的識心，有著非常重要的決定性作用。

意根接觸任何一個法都要審一審，六識了別出來的法，意根都要審一審，如果審核通過了，就要作決定，要處理了。那麼意根在參禪中起什麼作用？在斷我見時起什麼作用？在明心見性時起什麼作用？在證得一切法時起什麼作用？都是起決定作用的。

一切法都要意根把關，意根沒有審查合格，就不能作處理，從這裡可見意根的主導地位和作主性。意根審查時，就要起用自己的識心活動，會不斷的考量思量抉擇，並不是完全聽從六識的觀點看法，不是六識了別什麼就馬上認可什麼。所以六識的一切所見，必須讓意根清清楚楚的明了，意根不明了，審查就不合格，過不了關，意根就不能決定下來。斷我見以及明心見性都要經過意根審查審核，意根不同意，就不能斷我見，不能明心見性。意識單方面的斷我見和明心，那是意識自己理解認為的，主人上司不同意，就不算數。

如何讓意根自己得出結果和答案呢？意識少分析思惟，多讓意根自己思量考量，這樣是最有效的。意識一旦知道答案，就不想再參了，意根也就沒有什麼機會參究，這樣的話永遠不能證悟。所以明心的答案，隨便去打聽出來，隨便講出來，意根就不能用功了，那就無法證悟。斷我見的內容也是，不能要求師父講得太細，意識都知道了，意根無法再思考，斷我見就很困難了。

意根恒審思量的思，是思擇、思慮、揀別的意思，量是量度、度量、甄別、考量的意思。意根的審、思、量的心理活動非常深細，難於發現和觀察，但是祂的識心活動還是很強大的，有一種王者的氣勢，對一切法的抉擇佔據主導地位，無可替代。

三、意根的思量抉擇作用

意根的恒審思量性，從無始劫以來，就是這樣運行的，祂總是執著有我，恒審思量著如何對自我最有利，如何達到自己的目的，滿足自己的心願；祂永遠要衡量所遇見的一切法，思量著如何取捨。思量以後祂就決定取捨造作，但是需要六識這些工具來造作，意根自己無法造作，只能主導六識去造作身口意行，第八識刹那刹那配合著。意根降伏我執，轉識成智以後，對自我的思量性權衡性才減少，也不再總是圍繞自己的私利而做思量和抉擇。

意根決定要造作什麼法，第八識能時刻了別到，然後隨順於祂，依據業種輸出相應的識種子，產生六識，身口意就造作出來了。所以六識所有的身口意的造作，一定是順應於意根的，如果偶爾不隨順意根的心行，意根習氣重的時候必心煩氣躁。只有降伏了意根，才能讓身口意行清淨下來，意根不降伏，身口意行就不能清淨。意根如果不改變，六識身口意行就不會改變，業行和業種也不能改變，生死輪迴就不斷。

意根根據什麼思量？也就是說祂思量的內容是什麼？意根本身是識，有識的體性，那就有見分，見分以心所法的形式運行主要有作意、觸、受、想、思五個心所法，意根的見分所見的對相是相分，也就是作意觸受想思的對相和內容，這些相分全部是第八識依本質境變現出來的影像。這些影像意根觸之後，可以起思量性，再抉擇如何造作處理。另外，六識對六塵境界了別的內容和抉擇，反餽給意根，意根收到以後，也要進行思量，然後再作抉擇。

四、意根選擇性思量的結果禪定就會出現

意根根據第八識所變起的一切相分進行恒審思量，但是思量時有輕重緩急，有側重點，有主次，不是一切法都同時思量的。因為第八識變現出來的法意根都能緣，緣到以後祂才能起思量性，或者是有選擇性的思量。第八識變起的相分，可相當廣泛，意根思量的範圍相當的廣泛，很難定在一處或者是有限的幾處，致使祂很難專注很難有定力，除非是經過特殊的訓練，意根只對少數的法作意和思量，或者是意根滅除對一些法的執著和攀緣性，不再過多的攀緣了，才能有定，智慧才能增強。

比如修出四禪八定和未到地定的人，他的意根一定有定，有各種三昧的人，意根也一定有定。即使是修外道法，比如練氣功、瑜伽等等各種功法的人，還有一些各個領域的科研人員、科學家等等，意根都有禪定。當然定得最好最深的就是佛的意根，那是意根徹底究竟的轉識成智之後所具有的甚深禪定、無上禪定。初地以上菩薩的意根開始轉識成智，具有一分或多分法無我智，已斷了人我執，也斷了一分或多分法我執，其攀緣性大大減少了，意根的定肯定不淺。直至八地菩薩和佛地，各種三昧無窮無盡，變幻莫測，意根的定就深廣無比。由於意根定力好，對法的思量比較集中和專注，智慧就深廣。

五、意根都思量哪些法？

第八識所變起的相分，包括色法塵和心法塵兩部分，意根都要思量，包括對色法塵的色聲香味觸法的思量，和對心法塵的六識心以及心所法的思量，也可以思量意根自己，思量自己時就是意根的證自證分現前運行了。證悟以後，意根獲得了大智慧，還能思量第八識。六識了別不到接觸不到的很多相分，意根也能思量，不需要意識提供信息和幫助。由此可見，意根所緣的範圍非常廣泛，所思量的對象和內容數量極多，那麼祂得定就有相當的困難性，降伏祂就比降伏意識心要困難得多。

意根對色法塵的思量，比如對色身的思量，祂依於第八識能緣到身根，就會了別到身根的各種狀態。然後思量如何讓身根造作和改變，如何讓身體處於最舒適可心的狀態，如何讓身體消除不適和疼痛，如何讓身體避免一些危險和意外，如何讓身體得到休息和恢復疲勞，如何減輕身體的負擔，如何讓呼吸順暢等等。還有在睡眠中思量讓身體處於何種姿態才安穩舒適；如果不舒適，祂就會讓身體翻身、抓癢、大小便等等。對於身體的不適或者意外，祂思量後，會讓六識醒過來了別和處理，以避免身體出現毀壞和異常。

意根先對於接觸到的色聲香味觸法進行粗略的思量，思量後才能決定是否讓六識來詳細了別和造作，或者指揮六識躲避開，讓身體接受或者躲避。有些法塵意根思量後，六識沒有能力來接觸和處理，只能由第八識來配合處理，所以有些事完畢後，六識都不知道，也沒有覺知。意根對於自己思量的法塵，如果沒有思量完成，就不會抉擇，祂就要不斷的思量，以至於夜晚在夢中呈現出來，但是意識也不一定知道有什麼意義。

意根的這種思量性，在六識身口意造作的同時就在進行著，互相並不產生障礙，這是身口意行無心似的造作，被人稱為心不在焉。可是意根的這種思量卻是很深，往往是鍥而不捨的那種勁頭，不易被察覺到。有一些參禪人參話頭的用功境界就是這樣的，行走坐臥念念在玆，鍥而不捨，把一個話頭深深地懸在心念當中，深入到了意根，不是意識心那種膚淺的思惟分析。

動用了意根的思量性就能深悟，從而開啓智慧的寶藏。意根認可證得了，心行就會有質的飛躍，身心改變很大，比意識輕易獲得的知見要深刻明了的極多。因為這是意根親自證得的，不是六識道聽途說得來的，不是六識得自他人和揣測的，因此就會深信不疑，內心受到了震動，心行就會發生改變，這種修行從根本上解決了大問題。

意根對於心法塵的思量，是思量六識對於六塵的了別，和了別是否已經完成，六識是否疲累了，是否需要休息，還是接續了別，六識對六塵是喜歡還是厭棄。思量過後，祂會決定是否讓六識停止造作，停止目前的身口意行。或者決定讓六識切換到另外的六塵境界上，轉移到別的對象和內容上。

意根對於自己也有思量性，這是祂的證自證分的一部分，祂會思量自己剛才的抉擇是否正確如理，是否已經完成，是否需要補充和修正。思量之後，祂也許要改變自己的抉擇，或者更堅定於自己的抉擇，一定要付諸於行動，一定要達成目標。有些人的意根慣性力量很大，被稱為很倔的人就是這樣，意根明明知道自己剛才的抉擇錯誤，應該改變，可是卻堅持到底，不管結果如何，祂也沒有智慧思量和照顧事情的結果。所以有些人的意根有智慧，有些人的意根缺少智慧，其思量性有差別，其抉擇力不同，結果就千差萬別。

意根對第八識的思量，是緣於意識的思惟和引導才能進行，意根不能自己自動覺悟到第八識。因為意根的無明根深蒂固，從無始劫以來就存在著，無始劫以來祂就與第八識在一起，卻不相識，還把第八識的功能據為己有。意識通過學習第八識理之後，不斷地熏意根，讓意根也了別第八識的體性。意根就會思量和了知第八識的體性，如果想要尋覔證得第八識，就決定參禪。

證得第八識以後，通過意識心對第八識的觀察和思考，意根就會思量第八識出生一切法的功能，思量五陰的無我性，思量六識的無我性，也思量意根自己的無我性，就能發起大智慧，越來越認可五陰六識以及意根自己都不是真實的，這樣就能斷除對自我的執著性。也慢慢的不再把第八識的功能作用當作己有。意根的智慧就會越來越深，無我性越來越增大，無明越來越淡泊，心行越來越清淨平等。當意根轉識成智以後，就可以單獨思量第八識，對很多法不再迷惑為自己所有，心行無我，平等性越來越強。

六、意根思量的恒常性

意根要根據六識的了別性和了別的內容來思量一些法，六識現量了別的一切法，或者是非現量了別的一切法，意根都能了知到。六識在了別當中，一邊了別，一邊把內容傳給意根，意根就同時了知了六識了別的內涵，祂就會起思量。六識了別什麼，祂就思量什麼，思量了什麼，就可能確認了什麼，從而就要作主、作決定，採取對策，然後六識的身口意行就要造作出來了。

意根即使在沒有六識的情況下也要思量一切法，思量六塵境界，六識斷滅的時候，昏迷或者睡著的時候，意根也在思量，只要意根存在，就要不斷的思量。祂思量如何了知更多的人事物理，如何讓五陰活動起來，如何讓六識繼續了別六塵，祂就能依此知道更多的法。

睡著無夢時，六識都滅了，意根思量不思量呢？祂照樣思量。思量什麼呢？思量的法非常多，思量五陰身休息好沒有，思量什麼時候該醒了，思量白天遇到的事情，思量小時候的事情，思量過去生的事情，思量未來的事情。身體出現的任何情況，祂都可能要思量，第八識變現出的一切境界，祂可能都要思量，或者有選擇性的思量，然後祂就會決定如何處理。白天意識了別的六塵境界，祂也可能會思量，以前沒有解決的問題，祂都可能思量。學佛以後，意識心精進，意根也就會思量意識所學習的佛法內容，因此在夢中，就會讓意識重復學習佛法或者運用佛法，那麼這樣的學佛修行，才有了一定的功效，就深入到內心了。

白天六識了別的法塵都落在意根裡，意根在睡著時也思量，祂比較執著的時候夢就出現了。雖然祂了別的智慧不夠細致，但是祂還是能夠了別到法的全貌和概況。如果祂的智慧很高的話，不用過多和深細的思量，就能生起抉擇，作主作決定。因為祂的了別慧不夠細致，思量性就要相應的增強，其中還有個不斷權衡的過程。慧力不足時，一時不能了別清楚，就要思量來思量去，認為自己已經思量明白了才會作出抉擇，才會作主如何去行動。

意根就有這個恒常的思量性，審就是審慮思慮了。在睡眠中，意根也在思量是否到五陰身的活動時間了，該不該醒過來。意根如果沒有審度，就不會作主不會作出決定，所以意根有審度和思量性。審度思量之後，祂才能抉擇，採取對策，作主宰，決定身口意行如何造作，這是意根的思量性和審決性。

七、意根獨特的思量方式（一）

離念靈知心，除了指意識無念時了別六塵的狀態，還有一個心也沒有語言和表面的思惟分析作用，卻能知六塵境界及六塵以外的法，更靈巧、更隱蔽、更深沉、更具思量性，思量的力量更大，解決問題的能力更強，那就是意根。

意根不能像意識一樣的對六塵境界分析思惟，但是意根卻有自己獨特的思量方式，而且思量性非常強，眾生主要是依靠意根的思量性來作決定作主宰。如果意識的智慧不足，就無法觀察和了知意根獨特而隱秘的思量性，祂思量的方式和脈搏就不為人知，也不為自己的意識所知，所以有諸多人誤會祂，對祂撓頭燒腦。

意根單獨思量的時候也很多，比如說晚上有個問題沒有解決就睡著了，第二天剛睜開眼睛，意識就知道了是怎麼回事，問題解決了。有很多問題意識想不清楚沒有解決，就不管它做別的事去了，不知道什麼時候，突然間靈機一動，一拍腦門：對了，就是這麼回事！琢磨明白了，知道了解決的辦法，這就是意根的思量性所起的作用，祂暗暗地不聲不響的思量著，意識不一定知道。

意識雖然暫時放棄了解決不了的問題，不再思惟分析，意根卻沒有放棄，一直在心裡記掛著、惦念著、思量著、琢磨著，意根的心所法一直在運作著，祂沒有意識那樣明顯的思惟分析作用，與意識的思惟分析功能有一些差別，但是究竟有什麼樣的差別，證得無生忍的菩薩也不一定了知多少，因為這個內容太深太深了。

意根思量的明顯不明顯，是相對於意識的智慧來說的，意根就那樣運作著，也沒有故意隱藏什麼，就在於意識是否有智慧觀察和發現了。第八識的心行和運作也是非常明顯的，同五識和意識的運作一樣明顯，祂並不刻意把自己隱藏起來，只是在於意識是否有很強的觀察智慧。如果意識的慧力不強，意識自己的心行都觀察不到，更何況意根和第八識的心行了。

其實，意根要思量的法很多很多，範圍很廣很廣，意識所知道的只是很少一部分。意識沒有智慧的時候對意根的思量性一點也不了解，但不管意識了解不了解，意根還是有祂自己思量的功能作用，有祂自己思量的方式。比如意根解決前世的遺骨的問題，意識無論如何也不知道這樣的事，意根自己能單獨思量如何解決。再比如意根到別人夢裡，或者給人講法，或者求人某種事，都是意根單獨運作的，其中都有意根的思量性，意識並不知道。

意根在六塵上思量的法，可以讓意識知道，可以不讓意識知道，這個不是讓不讓的事，就看意識有沒有智慧了。有很多時候，即使是有智慧的人也沒辦法知道意根在思量著什麼；意根思量的結果，有時候意識能知道，有時侯意識不知道，其實大多數時候，意識都不知道，智慧不足的緣故。

意根思量出結果，得出結論：這件事很重要！重要的問題必須讓六識來執行解決，這時就要想辦法讓六識知道；如果這件事不重要，意根可以自己單行去解決的，祂就不去特意想辦法警覺意識知道。在意識比較遲鈍，沒有多少覺知性的情況下，意根思量出的法得出的結論，意識都不知道。即使意識不知道，意根也照樣指揮六識去實行。

一念不生的時候，意識是不生念了，但是意根可不是，意根的念一般都不斷。一念不生時，意識突然想到一件事情，於是馬上起身出門辦事，這就是意根在意識不生念的時候，念頭轉動的結果。

八、意根獨特的思量方式（二）

意識已經了知的部分，就不用再思考了，需要意根自己默默的思量。意根的思量方式非常特殊，與意識的思惟有所不同。所謂的特殊，是指意識非常不容易觀察到意根的那種思量性和思量方式，所以很多人就乾脆否定意根有思惟和思考活動，否定意根有什麼心理活動。這些人都太魯莽輕率，過於自信了。

在無有言語心裡沉默的時候，意識是沒有思惟了，而意根正在工作著，從來沒有停止過。意識可以經常停止思惟活動，進入休息和睡眠態，意根從來不休息，能連續不斷的思考思量各種問題，非常隱秘。意根思考的時候，非常深沉，難於觀察，能消耗大腦能量，引起腦波的神經波動。

所以當一個人不說話不分析的時候，我們千萬不要認為此人沒有了思想，沒有了觀念，沒有了主意，心念停止，靜悄悄的了。不是這樣，他的意根正在飛速的轉動活動著、思量著、酧量著、考證著，很深很隱秘。之後，他的心裡就有了一定之規，有了主意，有了主張，有了抉擇，但是不一定要說出去，不一定要表達出來，不一定要讓人知。可是心裡確實有了力量，態度變得堅決，甚至不可動搖。

而意識通過思惟分析思考，有了結果，有了決定，心裡並不是很堅決，還是猶豫不定，拿不定主意，因為意根不知不解，心裡必有疑，當然就拿不定主意了。

九、意根的思量難於觀察

意識的思量性是顯性的，容易觀察得到，意根的思量性是隱性的，不容易觀察得到。因為意識的自我反觀力比較強，獨頭意識能觀察得到五俱意識和獨頭意識自身的一些運行行相，但不能全部觀察到，意識沒有轉識成智故。佛能全部觀察到，地上菩薩的道種智能觀察大部分。

而獨頭意識受煩惱的遮障，禪定力不足，沒有轉識成智，就觀察不到意根的運行行相，因此才不得不說意根的思量性是隱秘的，其實對於佛和轉識成智的菩薩來說，還是容易觀察到意根的行相的。隱顯完全在於意識的觀察智慧，不在於意根本身。

意根也有證自證分，有微弱的反觀能力，可以觀察到意根自己的運行行相，但是意根表達不出來，意識（就是所說的我們）就不知道。既然意識不知道意根的運行行相，那麼意根的反觀力到底是強還是弱，意識還是不知道。

對於意識不知道的事情，很多人的意識就習慣於否定說沒有或者不存在。那麼意識觀察不到地球的公轉和自轉，也可以說地球是靜止不動的，這樣說是沒有什麼關係，但是卻不符合事實。一般人的意識到底能觀察到多少事實和真理呢？觀察不了多少，無明太多太厚，遮障太重，而無明越多的人恰恰越不承認自己無知，越相信自己的判斷，這就無奈了。

十、有思心所法不代表有法執

滅盡定裡的阿羅漢，早已經滅除了五蘊我執，否則就不能取證四果，更不能修出滅盡定。阿羅漢修到四禪定的時候，就已經不受五蘊的束縛了，生死自由，想走就走，想留就留，修出滅盡定就會更自在了。

阿羅漢在初禪定時，就沒有了人我執，不執受、想、思心所，不執色身，非必滅去受想兩個心所時才不執。執著與否是意根的整體心所法的功能作用，不一定是受、想、思單個心所法的功能作用。法執也是，是意根整體心所法的功能作用，比如意根在滅盡定裡有作意、觸和思心所法，都是對法的功能作用，有法執與否不是單個思心所的功能運作，是整體心所法共同現行運作的結果。

然而，諸佛的意根都已經滅盡了法執，其意根不僅僅有五遍行心所法，還有五別境心所法和善十一心所法，心所法有那麼多，其執著性反而滅盡了。佛的意根沒有法執，思心所仍然不斷的運行，無垢識了別意根的思心所，配合意根變現十方無量諸佛國土。其實如來藏能了別意根全體心所法，思心所法有抉擇的功能作用，如來藏了別之後，就按照意根的抉擇配合意根辦事，呈現給意根所需的一切法。

十一、意根思量抉擇的依據

意根根據什麼思量和抉擇呢？一是無始劫以來已經形成的固有的經驗；二是六識傳導過來的了別結果，能夠作為參考；再發揮本身的經驗和智慧，就能深入的思量各種法塵境界，作出正確的判斷和抉擇。前提還是要在意根攀緣的法塵比較少的情況下，就是在有一定的定力的情況下，其判斷和抉擇都更有智慧性。定越深，意根的作用越突出，思量的越清晰越快越有效率，智慧性越高。有禪定能助益意根的了別和思量性，意根的識種子少於分流，集中起來時了別勢力就強大，了別慧增強，智慧就能完全顯現出來。證果和開悟，證得所有佛法以及世俗法都是如此。

意根在面對很多境界時都有選擇性，就是祂的思量抉擇性。祂根據什麼作選擇呢？意根有了別慧，能了知法的重要與否，所以就根據法對自己是否有利和重要來抉擇。意根對於不同的法執著性有所不同，為什麼不同呢？因為祂知道什麼法對自己有利，什麼法是重要的。

種子不能迫使意根執著，比如阿羅漢意根斷執以後，對世俗法不感興趣，種子都流注出來了，祂還是選擇不見不聞不想，心裡沒有念想，也沒有向往。意根對於有些法為什麼讓意識了別清楚？還是因為意根有意向有興趣，如來藏才配合著出生意識，以著重和細致了別那些法。

十二、意識如何把問題交給意根思量

意識把一個問題思考過後，大致明白問題所在，就差如何解決了，這時候就能把問題交給意根來思量了。最開始對此轉移問題的方法不熟練，沒有技巧時就是這樣的過程，方法熟練以後，意根就可以直接進入深深的思量模式。意識把問題的來龍去脈弄清楚以後，告訴意根這個非常重要，一定要弄清楚，然後把問題的重點深深懸掛於心，就交給意根了。意根就會不斷地思量，直到有了結果為止。很多時候，意識思考的同時就有意根的思量，定力越好越用心，意根參與的越多越深。而當意識沒有思考出結果時，意根不會放棄，就會單獨思量，指不定什麼時候就有了結果。

十三、意根思量時是否有念頭？

當意根恒審思量的時候，心裡有沒有什麼念頭？意根有想念的法，才去思量和審查，先有念，後有思量審查，沒有念就不思量。如果意根心裡空空的，什麼也不念想，就沒有思想活動，不必去審查什麼，思量什麼，這時意根是清淨的。而意根沒有降伏的時候，攀緣比較重，心裡的念頭非常多，所以心裡就會不斷地沒完沒了地思量、琢磨、審查、評判、衡量，白天弄不通，晚上接著審查思量，嚴重的就會半夜醒過來睡不著，所以才說眾生的意根有恒審思量性。意根已經降伏了的阿羅漢們，心裡幾乎沒有了什麼念頭，不大想什麼事情，意根只是偶爾有思量，但不是常常，不能叫作恒。所以只要意根思量法了，就有念頭，思量的法就是念頭，是意根所念。

十四、意根思心所法決定了眼識意識的了別

眼識見色，見的是顯色，青黃赤白、光明黑暗、雲煙、霧靄及空。光明是一種物質，由四大組成，刹那生滅變異，是虛妄不實的。

眼識本身具有思心所，領納了色塵以後，了知色塵，然後生起思心所，決定造作，是躲避還是多看一會。眼識與意根和意識同時密切配合協作，沒有意根的作意與思心所法，就沒有眼識和意識的出生和了別，也就沒有眼識和意識五遍行心所法的運行。眼識見色，第七識不能見色；意識分析推理判斷，第七識不能推理分析。識有分別了別識別性，才叫作識，否則就不叫作識，七個識都有了別、分別、識別性。

十五、意根是否有判斷力

有智慧就有判斷力，有思量就有思量的結果，意根一定有判斷力，思量就是判斷。因為意根是作主識，主宰整個五陰身的運行，沒有判斷力就無法主宰五陰身的身口意行，那也就不能成其為作主識了，那麼誰來作主呢？意根的判斷力不可或缺，只不過是涉及到判斷力大與小的問題，以及準確與否的問題。

意根的判斷有這樣的差別：意根在哪些法上判斷力大，在哪些法上判斷力小；什麼時候判斷力大而準確，什麼時候判斷力小而不太準確；什麼情況下依靠六識的了別作判斷，什麼情況下可以不依靠六識的了別作判斷。在意根了別清楚的法上判斷力就大，因為了別清楚才好判斷，才能快速而準確的判斷；如果意根了別不清楚，就無法判斷，或者無法快速而準確的判斷。意根對於不能理解的法，不是猶猶豫豫，就是判斷失準，這樣意根所作的決策就是盲目和錯誤的。意根的抉擇錯誤了，六識的執行就會錯誤。

但是我們可以觀察一下，在世俗法中，眾生的抉擇都是錯誤和盲目的嗎？顯然不是，正確無誤的時候也不少，應該是多數時候都是合情合理的。這就說明意根是有判斷力的，判斷力也不算小。判斷不了的情況也存在，猶豫不決的情況也存在，判斷失誤的情況更是存在。這與意根本身的智慧有關，與意根的勝解力有關。

意根的判斷，一方面直接依據法而判斷，意根越熟悉的法，經歷越多的法，越容易單獨作判斷，對越重大和危急的法，越容易單獨而快速的判斷，之後就會作抉擇，六識出生再去造作。如果意根不能勝解接觸的境界法，就會無法作出快速而準確的判斷。另一方面，意根了別的粗糙，要想細了別，就要依靠六識的了別，依靠意識的思惟分析研究推理和判斷，然後再根據六識傳遞過來的信息，作自己單獨的思量和判斷，六識出生執行。如果意根不能勝解六識了別的內容，不能勝解意識所思惟分析理解判斷的內容，也不能作判斷和抉擇，或者是判斷抉擇錯誤，六識再錯誤執行。

十六、意根強大的抉擇性

意根的思心所功能非常強大，祂對一切法都要作主作抉擇，在一切法上都有思量性，都要做權衡，其作主性和抉擇性的功能很強大，沒有任何一個識能代替祂。當意根通過意識接觸到了佛法，被佛法牢牢的熏陶了以後，就能心心念念都是佛法，養成了修行的習慣，形成一種修行的習氣。以至於睡著了，還在思量著，由於思量不了太細太具體的內容，就弄出夢境，在夢裡讓意識一起參與。意根被佛法熏陶了以後，可能就會放棄其他一些世俗法，認為那些法都不重要了，或者是認為不如法應該擯棄，於是不再思量和了別不重要的法，那麼夢境裡除了比較注重的佛法就不會有其他的事情出現。

意識的忘記與記憶就是因為意根的選擇性出現的，意根認為重要的事情，就不斷攀緣惦記；意根認為不重要和不好的事情，就不再攀緣和惦記，根塵不相觸意識不出現，就不了別意根不感興趣的事情，而能想起和回憶出來意根感興趣和認為重要的事情，這就是記憶和忘記的原理。所以說意識所了別的法，沒有一個是不經過意根攀緣和了別的，沒有一個不是意根念出來的，意根不念不推動，意識就不出生不了別。意根先了別法塵以後，如果不感興趣，意識就不能現起，那就不知此法塵，關於此事的夢境就更不能出現了。

十七、意根越有智慧越能作出正確的思量和抉擇

意根在了別六塵具體境界時，其智慧是比較低劣的，不能分別六塵具體是什麼境界，也不知好惡美醜粗細高低大小，因為祂攀緣的太廣泛了，精力不夠用，因此分別不清楚，也不細致。但是意根本身也有思量性，有想心所，其思量了別作用也很強大，依其思量性，對一切法都能作抉擇，而且是刹那刹那的思量和抉擇，一個法都不空過，無始劫以來，意根思量正確，正確抉擇了很多人事物理，避免了無數的錯誤和災難，其功不可沒。

很多人尤其是有智慧的人，意根的抉擇都有正確無誤的時候，有些人也表現出了很高的智慧，這些智慧的表現，都是意根正確的思量抉擇的結果。如果意根不能正確思量和抉擇，每個抉擇都是錯誤和低劣的，那麼每個眾生都是愚癡和無智的，將來也不能獲得智慧，甚至不能轉識成智。事實上，無論在世俗法中，還是在佛法的修行中，確實有很多人是有智慧的，說明他們的意根所作的思量和抉擇都是正確無誤、有智慧的。尤其是斷除煩惱以後，轉識成智以後，意根的智慧思量和抉擇更是不可思議。