第六章  中阿含大緣經（節選）

原文：阿難。要如何觀察我耶。阿難。對於受。或以受是我之我。或以受實非我之我。不得感受者。即是我之我。阿難。如是觀察我。或以受實非我之我。又不得感受者。亦非我之我。我應依我之領納。即受之法。始是我之我。阿難。如是觀察我。

釋：佛說：阿難，應該如何觀察我呢？阿難，對於受的觀察分爲三種，一種是，有的人認爲受是五隂我當中的我；另一種是，有的人卻認爲受確實不是五隂我當中的我，那個沒有任何感受的，才是所說的五隂我當中的我，阿難，有些人就是像這樣來觀察我的；第三種是，有的人認爲受確實不是五隂我當中的我，並且沒有任何感受的那個，也不是五隂我當中的我，我應該依靠著我的領納功能作用，也就是說受法才是所說的五隂我當中的我。阿難，有些人是這樣來觀察我的。

這段節選内容是從受是我或非我的角度來講十二因緣法，佛一開始就講了三種人的三種觀察法，和得出的三種結論，結果都是不對的。下邊佛就會辯証如何是不對的，佛舉出的論據充分，無可辯駁。

原文：阿難。此中對於言受是我之我者。不得不如是言。友。此受有三。是樂受苦受。不苦不樂受。此等三受之中。汝見何爲我耶。阿難。若於某時。領納樂受。其同時不領納苦受。又不領納不苦不樂受。其時應唯領納樂受。

釋：阿難，對於那些說受是五隂我當中的我的第一種人，不得不這樣說：善友，這個受有樂受、苦受和不苦不樂受三種，在這三種受中，你把哪種受當作我呢？阿難，如果在某個時候領納著樂受，就不會同時領納苦受，也不會同時領納不苦不樂受，在這個時候只能領納樂受。

原文：阿難。若又於某時。領納苦受。其同時不領納樂受。又不領納不苦不樂受。其時應唯領納苦受。阿難。若又於某時。領納不苦不樂受。其同時不領納樂受。又不領苦受。其時應唯領納不苦不樂受。

釋：阿難，如果又在另一個時間裡領納著苦受，那麽這時候就不能同時領納樂受，也不能同時領納不苦不樂受，這時候只能領納苦受。阿難，如果又在某一個時間裡領納著不苦不樂受，那麽這時候就不能同時領納樂受，也不能同時領納苦受，只能領納不苦不樂受。

佛陀這段的闡述，對於我就容易觀察了，如果把受當作我，受有三種，我就有三種。可是在同一時間裡，只能有一種受，那麽只有這種受才是我，另外兩種受就不是我。這就出現了矛盾，很顯然把受當作我是不對的，這就說明了受不是我，如果受是我，三種受應該同時都是我，可是三種受又不能同時存在，受是互相對立，說明把受當作我是錯誤的。

有人就會說受當然不是第八識這個我了，可是這些文字和觀察的内容，能與第八識扯在一起嗎？顯然不能，因爲聲聞人全部都不能現前觀察第八識，你就無法証明受是不是第八識，即使能証明受不是第八識，也還是沒有証得受非我，因爲這個我不是指第八識，而是指能作主宰的五隂我。尤其是還沒有斷我見的凡夫聲聞人，無法開悟實証第八識，那就不可能得出受非第八識這樣的結論。如果觀行次第是顛倒的，就不可能有實証，因爲誰也不可能去想象出一個第八識來現前觀察，想象出來的叫作猜測臆想，沒有任何作用。

原文：阿難。樂受實是無常有爲。緣起之法。滅盡之法。敗壞之法。離欲之法。滅法也。阿難。苦受亦實是無常有爲。緣起之法。滅盡之法。敗壞之法。離欲之法。滅法也。阿難。不苦不樂受。亦實是無常有爲。緣起之法。滅盡之法。敗壞之法。離欲之法。滅法也。

釋：阿難，樂受確實是無常的有爲法，是由於種種因緣而生起的法，是能滅盡的法，是敗壞的法，是能離開對這種受的貪欲的法，是會滅去的法。阿難，苦受也確實是無常的有爲法，是由於種種因緣而生起的法，是能滅盡的法，是敗壞的法，是能離欲的法，是會滅去的法。阿難，不苦不樂受也確實是無常有爲的法，是由於種種因緣而生起的法，是能滅盡的法，是敗壞的法，是能離開對這種受貪欲的法，是能滅去的法。

原文：若領納樂受。還是思惟。此是我之我者。彼又依於樂受之滅。實應不得思惟。我之我滅。若領納苦受。還是思惟。此是我之我者。彼又依於苦受之滅。實應不得思惟。我之我滅。若領納不苦不樂受。還是思惟。此是我之我者，彼又依於不苦不樂受之滅。實應不得思惟。我之我滅。

釋：如果在領納樂受的時候，還是認爲這個能領納樂受的就是我，然而看到樂受滅了的時候，確實就不應該再認爲能領納樂受的我滅了；如果在領納苦受的時候，還是認爲能領納苦受的就是我，那麽看到苦受滅了的時候，確實不應該再認爲能領納苦受的我滅了；如果在領納不苦不樂受的時候，還是認爲能領納不苦不樂受的就是我的話，當見到不苦不樂受滅了的時候，確實就不應該認爲能領納不苦不樂受的我滅了。

原文：對如是言。受是我之我者。要於現見之法。觀察我是無常。樂苦皆歸於消滅之生滅法。阿難。是故依此。不可能觀察。受是我之我。

釋：對於第一種人，認爲受是五隂我中的我這樣的說法，應該在現前所能接觸的法中，觀察這個我是無常的，樂受、苦受都歸於能夠消滅的生滅法。阿難，因此依據受是無常生滅的現象，不可能觀察出受是五隂我中的我。

原文：阿難。此中又言。受實非我之我。不得感受者。即是我之我。對彼應如是言。友。無一切所受之處。於其處。還得思惟有我耶。世尊。實不然。阿難。是故依此。不可能觀察。受實非我之我。不得感受者，即是我之我。

釋：阿難，第二種人又說：受確實不是五隂我當中的我，而受之外的沒有感受的想行識才是五隂我當中的我。對於有這樣不正觀點的人，應該這樣問：善友，在沒有苦樂受和不苦不樂受之處，就是色、想、行、識處，你還是認爲色想行識有我嗎？阿難回答說：實在是不應該認爲色想行識是我。佛說：阿難，因此根據這樣的說法，不可能觀察出：受確實不是五隂我之我，而受之外的色想行識才是我。

原文：阿難。此中又言。受實非我之我。我之我亦非不得感受者。我應依我之領納。即我之我是受法。對彼應如是言。友。一切感受完全消滅時。即無一切受。由此受之滅。還得有思惟。於此有我之我耶。世尊。實不然。是故阿難。依此不可能觀察。受實非我之我。不得感受者。亦非我之我。我應我之領納。即我是受法。

釋：阿難，第三種人又說：受確實不是五隂我之我，我也不是非受的色想行識，我應該依止於我的領納性，也就是說五隂我中的我就是受法。對於有這樣觀念的人，應該這樣對他說：善友，當一切感受都消滅以後，就沒有一切受了，因爲受滅了，你還認爲能領納的受法就是五隂我中的我嗎？阿難回答說：受確實不是我。佛說：阿難，因此說依止於能領納的受，不可能觀察出：受確實不是我，離於受的色想行識也不是我，我接受我的領納性，即領納就是我，我就是能領納的受法。

衆生所認爲的我有五種，第一種是色我，把色隂當作我，認爲我就是色隂，色隂就是我；第二種是受我，把受當作我，認爲我就是受，受就是我；第三種是想我，把想當作我，認爲我就是想，想就是我；第四種是行我，把行當作我，認爲我就是行，行就是我；第五種是識我，把識當作我，認爲我就是識，識就是我。當衆生把受當作我，心中就會有受我這種我的思想觀念。衆生沒有斷我見的時候，或者把五種我的任一種當作我，而把其餘的當作是我所，或者把五受隂都當作我，這就是我見的範疇。

原文：阿難。是故比丘。不觀察受是我。亦不觀察。不得感受者是我。又不觀察。我應依我之領納。即我之我是受法。不觀如是之我者。彼於世間之任何者。皆不執著。不執著故。無有恐怖。無有恐怖故。唯獨般涅槃。自知生已盡。梵行已立。所作已作。更無後有。

釋：阿難，因此說比丘們不應該把受當作我，也不應該把色想行識當作我，又不應該依止於我的領納性，不應該有我是受法的觀念。不把這些法當作我的人，就會在面對任何法的時候，都不生起執著，内心沒有恐怖。因爲沒有恐怖的緣故，只有取証涅槃，自己能夠証知生死已經到了盡頭，清淨的梵行已經建立起來了，這一生所要修的解脫已經修完了，再也不受後世的有法了。

原文：阿難。如是。心解脫之比丘。不問如來。死後有耶。若彼執著是言者。彼則非正。不問如來。死後無耶。若彼執著是言者。彼則非正。

釋：阿難，就像這樣，心解脫的比丘不會去問如來，我死後是否還有後世的有？如果比丘執著地認爲死後還有三界的有，那麽他還沒有具足正知見，沒有入到阿羅漢正位，不是心解脫的阿羅漢；心解脫的比丘也不會去問如來，我死後是否一切法都不存在了？如果比丘執著地認爲自己死後一切法都滅了，他就還沒有具足正知見，沒有入阿羅漢正位，不是心解脫的阿羅漢。

原文：不問如來。死後亦有亦無耶。若彼執著是言者。彼則非正。不問如來。死後亦非有。亦非無耶。若彼執著是言者。彼則非正。

釋：心解脫的比丘也不會去問如來，我死後是否是也有後世的有，也無後世的有？如果他執著地認爲自己死後也有也無，他就沒有正知見，沒有入到阿羅漢正位，不是心解脫的阿羅漢；心解脫的比丘不會去問如來，我死後是否是也非有後世的有，也非沒有後世的有？如果他執著地認爲自己死後是非有後世的有也非無後世的有，他就還沒有具足正知見，沒有入到阿羅漢正位，不是心得解脫的阿羅漢。

已經入到正位的四果阿羅漢，心解脫，一切都解脫，知見也解脫，不會認爲死後有死後無，也有也無，非有非無，心中泯絕一切不正知見，不再執著死後是有是無，不管執著自己死後是有還是無，還是非有非無，一切念想執著滅盡才能得解脫，命終入無餘涅槃。