第七章  佛說老母經

原文：聞如是。一時佛在維耶羅國。所止處名曰樂音。時與八百比丘僧。菩薩萬人俱。

釋：阿難說：我親自聽聞佛陀講的這部經。佛曾經在維耶羅國樂音這個地方的時候，佛有一次與八百比丘僧，菩薩萬人在一起，爲這些比丘僧衆和菩薩衆講法。

比丘僧一般是指跟隨佛陀修學小乘苦集滅道四聖諦的常隨衆，修學四聖諦法能斷除我見，証得人無我，得解脫三界生死輪回苦，証得五隂十八界苦、空、無常、無我。既然五隂十八界是苦的，苦的就不是我，是空的，空的就不是我，是無常的，無常的就不是我。我是不苦的，我是不空的，我是常在的，而五隂十八界卻沒有真實的、常在的、不苦的我性，那麽五隂十八界就不是我。

由於認可了這個理，就把原來認爲五隂是我的錯誤知見消除了，這樣就斷了五隂是我的我見邪見，從前綑綁自己流轉生死的三縛結就斷掉了，証得了初果須陀洹。繼而貪嗔癡煩惱變得淡薄，証得二果斯陀含；修出初禪定以後，斷除了欲界的貪欲心，又斷除了嗔恚心，証得三果阿那含；繼而再修行，我慢斷盡，意根對自我的執著滅盡，一念無明四住地煩惱斷盡，証得四果大羅漢。捨壽時到，阿羅漢的意根不再作主生出六識觸六塵，意根也沒有了任何心行，這樣六根六塵六識滅盡，色受想行識五隂功能滅盡，就入無餘涅槃，不再來三界了，這就了生脫死，出離三界得解脫了。

菩薩有出家和在家兩種，菩薩主要修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧這六度波羅蜜，以及所有自利利人的菩薩行，歷經十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺、妙覺五十二個階位，以三大阿僧祗劫的修行，最後圓滿成就佛道。

六度行的修行中，布施包括財布施、法布施、無畏布施；持戒包括持小乘五戒和大乘菩薩戒；忍辱主要是要調柔自己的心性，對於一切人事物理要修忍，隨順於空，忍於五蘊世間諸法空、無我，堅持精進地修行，不畏難；精進，對布施要精進，廣集無量的福德，對於持戒要精進修行，對忍辱要精進修行，對於禪定要精進修行，對於修般若智慧也要精進修行；第五度是禪定，要具足未到地定或者是初禪定的定力，以此定力來思惟參究佛法，觀行大小乘的空理，証得空果；最後就是般若智慧度，就是要熏習般若之理，如來藏之理，爲明心見性打基礎。這些修行就是修行菩薩六度，菩薩六度修滿足了，機緣到來，就會証得無生忍和無生法忍。

無生忍的意思是忍於五隂十八界沒有真實的出生，都是如來藏所生的不實之法，因此都是空幻的、虛假的，忍可一切法無生、無行、無實、無所有，五隂世間法都沒有真實的出生，都是空相假相，沒有真實的我性。小乘証得初果至四果，証得人無我，也是一種無生忍。菩薩的無生忍，是明心見性証得如來藏，了知如來藏的實相法，不生不滅，真實不虛，同時了知萬法都由如來藏所生所變，都是虛妄的、生滅的、不真實的，無我的，這樣的忍稱爲無生忍。

無生法忍的智慧遠遠大於無生忍的智慧，這是初地一直到妙覺菩薩所修証的智慧，地上菩薩証得如來藏出生的三界世間一切法都是如來藏所生，都是一真法界中法，都是真如性，因此心智寂滅，堪受不退，名爲無生法忍。菩薩們無生法忍的智慧一地比一地增進，直到佛地才能圓滿具足。悟前要修六度，開悟以後還要内門修菩薩六度，滿足條件以後就可以入到初地。初地菩薩在六度基礎上，又增加了菩薩的四度：方便波羅蜜、願波羅密、力波羅蜜、智波羅蜜。修行完十度波羅蜜，証得十地菩薩果位。這就是菩薩們所修的菩薩道。

原文：時有貧窮老母。來到佛所。以頭面著地。爲佛作禮。白佛言。願欲有所問。佛言。善哉善哉當問。老母言。人生老病死。從何所來去至何所。色痛癢思想行識。從何所來。去至何所。眼耳鼻舌身心。從何所來。去至何所。地水火風空。從何所來。去至何所。

釋：在這個大法會當中，有個很貧窮的老母來到世尊的面前，以頭面著地，爲世尊作禮，然後對世尊說：我有個問題，可以請問您嗎？佛言：善哉善哉，可以問。老母就問：人的生老病死是從什麽地方來的，又到什麽地方去了？色受想行識是從什麽地方來的，又到什麽地方去了？眼耳鼻舌身心是從什麽地方來的，又到什麽地方去了？地水火風空從什麽地方來，又到什麽地方去了？

老母一連問了這幾個問題，一個是生老病死的問題，一個是五隂的問題，一個是六根的問題，最後是地水火風空五大種子的問題。這些問題都很深奥，是佛法修行上的根本問題，是六道輪回的生死大問題。從老母問的這些問題上可以看得出來，這個老母不是一般人，她前世修行的善根是很深厚的，如果善根不深厚，她就會問一些世俗利益方面的問題，如財色名食睡方面的問題。

老母是要對生死大問題尋根溯源，而要尋找生命的根源，就涉及到佛法修行的一個重要的法門，中乘辟支佛修學的十二因緣法。十二因緣法揭示了衆生的五蘊世間一切法出現和滅去的因緣，衆生的生老病死現象出現和滅去的因緣，三界六道衆生的生死輪回的因緣。老母問的這些問題，實際上都屬於因緣法的問題。

阿羅漢和辟支佛修行四聖諦和十二因緣法，到最後把一念無明滅掉，我執斷盡，就可以入無餘涅槃。色身五隂滅盡，生老病死憂悲苦惱也就沒有了，就會離苦得樂，出離三界生死輪回。但是阿羅漢和辟支佛也沒有得到真正的樂，只是離苦，沒有色身五隂來受苦，離開三界，了三界生，脫三界死，得三界解脫了。爲什麽沒有得樂呢？因爲沒有阿羅漢們的五隂身來受樂，沒有受苦的身心，當然就沒有受樂的身心，苦樂都是由生滅的身心來受。

簡單解釋一下老母所問問題中的有關概念。五隂是指從受精卵開始直至死亡時，這一期的色身叫色隂；受隂是苦、樂、不苦不樂的感受，也叫六受身，在六根觸六塵時有受；想隂是六根觸六塵時心上取六塵相，了知六塵相，就是六識對六塵的了別，也叫六想身；行隂是指六識的身口意行，包括身體的行爲造作、言語覺觀的行爲造作、思想觀念的行爲造作，行就是行爲、運作、遷流、變化，時間的變化、地點方位的遷移，身口意行刹那刹那的變化就是行隂，六識在分別六塵的時候都有行隂。識隂是六個識對六塵的了別作用。

形成色身的地、水、火、風、空五大種子都是阿賴耶識中的大種子，地性是堅硬性，有支撐執持的作用，比如外界的土地、山川、樹木、金屬、鑛藏，這些都是堅硬性的，以地大爲主，色身裡也有地性，比如骨骼、肌肉、筋、脈等等，以地大爲主。水性就是溼潤性，比如河流、大海、種種液體等等，在身體裡的尿液、汗液、唾液、血液、眼淚、鼻涕等等都屬於溼潤的水性。火性就是熱量、溫度、能量，在外界和身體內界都有火性，比如外界的陽光、燃燒的火、體内的溫度等等。

風性就是飄動、流動的屬性，分爲外風和身體裡的内風，外風如宇宙虛空當中出現的大風、台風、暴風，微風，就是外界的風，身體內界的風就是呼吸和在身體内運行的各種氣息，因爲身體裡有風的流動性，所以吃的飲食才能在腸胃裡一點點地消化、吸收、排泄，血液才能流動，心臟、脈搏才能跳動，這些都有風性的作用。如果沒有風，物質就不能流動，身體就不能運轉，風就代表流動性，是一種動能。衆生語言的産生也離不開風性的作用，内心裡有了想法和覺觀，風就産生出來了，風觸臍，再觸心臟，依次觸氣管、舌根，口腔，聲音就發出來，語言就産生出來，這也是風性的作用。

空大就是虛空性，分爲外界的虛空和空間和身體内的空隙和空間。因爲外界有空間，才能容納一切色法，物質才能運行，聲音、氣體和味塵才能傳播，各種能量才能傳遞，衆生才能在虛空當中生存。外界的虛空是所有衆生的阿賴耶識，共同輸出空大種子所形成的，是所有衆生的阿賴耶識所共同執持的，各種物質當中也有空隙和空間，其空隙多少的不同，就造成物質的結構不同，密度就不同，物質的物理性質就不同，物質當中的空間也是由共業衆生的所有阿賴耶識共同形成和執持的。

身體裡各個組織結構當中都有空隙和空間，因爲有空間，飲食、氣體和血液才能流動。身體當中最小的細胞組織裡也有空間，細胞裡的各種分子結構當中也有空隙，這樣分子、離子等各種微粒才能運行，細胞才能進行新陳代謝。所以四大加上空大，組成了衆生的三界世間，五大種子遍一切處存在。

阿賴耶識輸出五大種子，五大種子和合起來，就形成各種物質，包括外面的山川、大地、樹木、河流、星體，都是五大種子和合起來的，只是各自的比例不同，所形成的物質就不同。地水火風空和合起來也造就了衆生的色身，就像骨骼裡面不僅有地性，還有火性、風性、水性，但色身上的五大種子是這個衆生的阿賴耶識獨自輸出來的，色身是由別業衆生的個體阿賴耶識獨自出生和執持的。

外界的花草樹木也都是由地水火風空五大種子組成的，比如樹木一擠壓就出水，說明裡面含藏水大，點燃就能燃燒，說明裡面含藏火性；樹木是堅硬的，就說明裡面含藏地大；樹木能夠生長，說明裡面含藏著風性，樹木裡面也有空大，有空隙，風才能在裡面流通，水才能在裡面滋潤。石頭裡不僅有地大、水大、火大和空大，石頭一擠壓就出水，敲擊就冒火星，裡面也有空隙，分子中間有空隙，因爲有空隙，分子才能運動，風才能在裡面流動。裡面空大的比例不同，石頭的性質種類就不同，所以一切物質都是由地水火風空組成的。

原文：佛言。人生老病死。無所從來去亦無所至。色痛想行識。無所從來去亦無所至。眼耳鼻舌身心。無所從來去亦無所至。地水火風空。無所從來去亦無所至。

釋：佛說：人的生老病死沒有來處也沒有去處，色受想行識沒有來處也沒有去處，眼耳鼻舌身意沒有來處也沒有去處，地水火風空沒有來處也沒有去處。

世尊是從小乘中乘的空相上來講，沒有從大乘的真實義理上講，因爲當機者是二乘根基，世尊就依從衆生的根基，從因緣法的空相上來講，不講大乘真實義。佛說人的生老病死沒有來處，也沒有去處，人的色身如果有來處，那麽我們就推究尋找這個來處，結果無論如何也找不到來處。如果說人身是從父母來，從母胎裡來，從受精卵裡來，我們觀察考証，發現父母和受精卵都沒有來處，所以人身就沒有來處；如果說人身是從虛空中來，可是虛空也沒有來處，所以人身就沒有來處。

衆生死亡色身滅去了以後，人身也沒有一個去處，如果有去處，人生生世世有無量無邊的色身，一小劫裡的每一個色身堆積起來都要比須彌山還要高大，那麽所有衆生的色身堆積起來就能堆滿虛空，那就沒有虛空了，因此說人身來無所來，滅了也沒有去處。又比如說生病，病從哪裡來？哪裡存著這些病症到身體裡來了？疾病沒有來處。把病治好以後病又到哪裡去了？如果說病到虛空裡去了，如果虛空裡存著無數的疾病，衆生就會都生活在一片病氣當中，那就無有不病時了。因此病不到虛空裡去，也不到其它處所，沒有來處也沒有去處，這說明萬法都是空的。

色隂沒有來處和去處，受隂也如此，比如聽音樂時感覺很快樂，這個快樂的感受從哪裡來？快樂的感受消失了到哪裡去了？沒有來處和去處。想隂也沒有來處和去處，眼見色有知性，這個知是從哪裡來的？當睡著了，外面的色就不知道了，這個知性又到哪裡去了？沒有一個去處。行隂也同樣是沒有來處和去處，比如釘桌子這個行爲從哪裡來？釘桌子這個行爲消失了，又到哪裡去了？沒有來處和去處。識隂六識對於六塵的了別性知覺性，也同樣是沒有來處沒有去處。

萬法都沒有來處也沒有去處，比如樹林裡的樹木，樹木是從哪裡來的？如果說是從樹種子裡來的，種子很小，並沒有大樹的相，而且樹種子也沒有來處，大樹就更沒有來處了，虛空裡也沒有大樹的相，樹毁滅了以後又到哪裡去了？沒有去處。虛空中出現台風的時候，台風從哪裡來？來之前藏在了哪裡？台風止息下來以後，又到哪裡去了？沒有來處也沒有去處，本是虛幻。

天上烏雲密布下雨時，雨點是從哪裡來的？如果說是從雲朵裡來，天空總有雲，爲什麽不常常下雨？如果說雨點藏在虛空當中，虛空常在，應該常常下雨，雨停了雨點也沒有去處，不能躲到雲朵和虛空裡。地球毁滅的時候，天上落下的雨點就像大象那麽大，以至於形成了水災，一直淹到初禪天，那麽多的雨水就更沒有隱藏之處了，等水災消退了，大水又去了哪裡？沒有去處。諸法都是來無所來，去無所去。

外面著火燒了荒草，那火沒著之前在哪裡？不在點火人的手裡和虛空裡，火沒有來處，滅了也沒有去處，如果虛空裡有火，一切物都會被燒毁，什麽都不存在了，火如果是從太陽來，也會一切時燒著一切物，所到之處都是灰燼。又比如人頭暈目眩，感覺眼冒金花，那些金花從哪裡來？如果從虛空來，別人卻看不見，也不頭暈目眩，如果說是從眼睛裡來，應該常常眼冒金花才是。當頭不暈的時候，那些金花又到哪裡去了？來無所來，去無所去。這樣觀察就知道了諸法全都是空，沒有一樣是真實的，空來空去，就像魔幻師變幻的一樣，找不到來處和去處，都是幻化的假相。

原文：佛言。諸法亦如是。譬如兩木相鑽出火。火還燒木，木盡火便滅。佛問老母言。是火本從何所來。滅去至何所。老母報佛言。因緣合會便得火。因緣離散火即滅。

釋：佛說：諸法也如此，來無所來去無所去。譬如兩木互相磨擦出火，火卻燒燃了木頭，木頭燒盡了，火也就滅了。佛問老母說：這個火原本從哪裡來？滅了又到哪裡去？老母回答佛說：因緣和合在一起便生出了火，因緣滅了火就滅了。

火産生的因緣是什麽？兩塊木頭，人工放在一起摩擦，摩擦到一定程度，暖相出現，木頭髮熱，火就生出來了。兩塊木頭、人和人工，這些緣聚合起來，再加一個産生火的因，阿賴耶識當中的火大種子，這樣因緣聚合，火就産生了。就像兩隻手，一摩擦就産生了熱量，熱量出現的因緣是因爲兩個手合在一起，用力摩擦而出現的，而兩個手之間互相摩擦就産生不了火，因爲這個緣不是産生火的緣。

比如衆生生到這個世間是有因有緣的，因緣聚合才能生到這個世間，生到這世間的因緣是什麽？首先要有造業的三界業種，還要有父母緣，有貪欲心，這些緣再加上出生的因阿賴耶識，衆生才能入胎和出生。衆生在這個世間的緣散了，壽命就終了。所以萬法都是因緣所生，因緣所生的法都是空的，依因依緣所生的法就是不自在的、幻化的、虛妄的。

原文：佛言。諸法亦如是。因緣合會乃成。因緣離散即滅。諸法亦無所從來。去亦無所至。眼見好色即是意。意即是色。是二者俱空。無所有成。滅亦如是。

釋：佛說：諸法也是如此，因緣和合在一起就出生了，因緣離散就滅去了，諸法都是無所從來也無所去。眼見好色是心意，心意即是色，心與色二者都是空的，生無來處，滅無去處。

諸法包括色法和心法，任何一種法都是因緣和合才形成的，緣不具足，什麽法也不會産生出來。各種法的産生都有其相應的因緣，一個緣散去了，法就滅失，所以離開任何一個因緣，法就不能出生。比如我在這講法需要一個處所，需要有一台電腦，需要有聽衆，還需要我身體健康，還需要有光明等等這些外緣，缺一個緣，講法的事就不成就。那麽講法這事就是因緣所生法，就是空幻的，因緣離散就消失。比如一家人，因緣聚合就生活到一起，緣滅一家人就散，所以對親人也不要執著、貪戀，都是空幻的，沒有永遠不散的宴蓆，沒有永遠不退去的舞台，都會因緣聚合，聚散無常。

衆生心裡總是想見到好色，而所見到的色就是心想所生，能見色的心與所見的色都是空，色法和心法都是空，生時沒有所藏的處所，滅也沒有滅的去處。外界一切的色法，依各種緣而出生，雖然出生，也沒有來處，因緣散，色即消失，消失了也沒有去處，來無所來，去無所去。而能見色的心，也是因緣聚散，來無所來，去無所去，全部虛妄。

原文：諸法譬如鼓。不用一事成。有人持桴捶鼓。鼓便有聲。是鼓聲亦空。當來聲亦空。過去聲亦空。是聲亦不從木革桴人手出。合會諸物。乃成鼓聲。聲從空盡空。諸所有萬物一切亦如是。我人壽命亦如是。本際皆淨無所有。從無所有因作法。法亦無所有。

釋：諸法好比鼓，鼓中空空，一物也沒有，如果有人用木槌敲鼓，鼓就會發出聲音。現在聽到的鼓聲是空的，以後出現的的鼓聲也是空的，滅去的鼓聲也是空的。這些鼓聲不從木槌中來，不從人手中出，不從鼓的革皮中出，而是鼓、木槌和人手和合起來形成的鼓聲。鼓聲從空到空，所有一切萬物也是這樣，我、人、壽命也是這樣，本體都是空淨一無所有，以無所有爲因生成的法，法也無所有。

佛又舉敲鼓這件事說，一切法不從虛空來，不從一切物來，不無因來，虛空無物，不會變出任何物質色法。拿一個鼓槌敲鼓，鼓是皮革做成的，鼓槌一敲，咚咚咚的聲音就出來了，那個聲音是從哪裡來？如果是從手裡來，手裡也沒有聲音，如果是從鼓鎚裡來，鼓鎚裡沒有聲音，鼓裡也沒有聲音，虛空裡也沒有聲音，如果有聲音就不叫作虛空了。不敲鼓時，那咚咚咚的聲音到哪裡去了？是到手裡去了，到小鎚裡去了，到虛空裡去了，還是到鼓裡去了？鼓聲哪裡也不到，鼓聲是虛妄的，來無所來，去無所去。

諸法好比鼓聲一樣虛妄，有人拿著鼓鎚再敲擊，鼓才能發出聲音，那麽咚咚咚的鼓聲就是因緣所生法，因緣所生的法，本身就是空的。鼓本身就是因緣所生，敲鼓這件事更是因緣所生，鼓産生出來的聲音也是因緣所生，諸法都是空無自性的。現在的鼓聲是空的，將來的鼓聲是空的，從前敲鼓所産生出來的聲音也是空的，所有這些聲音都是空的。聲音不從鼓中産生，也不從人的手中産生，也不從虛空中産生，是這些因緣和合到一起了，才産生這些鼓聲。這個鼓聲來也沒有一個來處，去也沒有一個去處，從空到空，空來空去。諸法也如是，所有的萬物也如是，空來空去，沒有來處沒有去處。

又比如地球的生住異滅，地球慢慢形成時，地球是從哪裡來？地球毁滅了，地球這麽大的一個星體，又到哪裡去了？須彌山比地球大無數倍，毁滅的時候，整個須彌山都沒有了，一點碎末都不見了，須彌山又到哪裡去？以後慢慢又形成了一個須彌山，這個須彌山又從哪裡來？整個宇宙器世間從哪裡來?又到哪裡去？沒有來處也沒有去處。

人的壽命也如是，衆生往往認爲，五隂是我人，是我相人相衆生相，在這個我人之中有一個我人的壽命，這是壽者相，屬於四相：我相、人相、衆生相、壽者相之一。我相就是我的五隂十八界相，人相就是人的五隂十八界相，衆生相就是所有衆生的五隂十八界相。四相全部都是虛妄的，來無所來，去無所去。這些法相的本際是空淨無所有的，本際是本體本來的意思，諸法本來是空無所有的，沒有來處，以無所有的法形成新的法，新法也是空的無所有的。

原文：譬如雲起。隂冥便雨。雨亦不從龍身出。亦不從龍心出。皆龍因緣所作。乃致是雨。諸法無所從來。去亦無所至。

釋：譬如虛空中的雲聚集到一起，非常隂暗低沉，於是就下雨了。雨水不是從龍身中出來的，也不是從龍的心中生出來的，都是由於龍的關係，因緣聚合，才把雨生出來了。諸法無所從來，去也無所去。

當雲朵中含有大量的雨水，就會隂沉沉的，非常黑暗，雲層托不住雨水了，就會下雨。雨水是從哪裡來的？不從龍的身上出來。下雨之事雖然是龍所管鎋的，但是龍身上沒有雨，龍身不管有多大也藏不了這些雨。雨水也不是從龍心産生出來的，龍心裡也不裝著這些雨水，而是因爲衆生善惡業因緣聚合，就産生了雨。

是什麽因緣呢？衆生善緣成熟時，該有雨水來滋潤土地和飲用，龍就會降雨，雨就産生出來了。衆生的惡業因緣成熟時，龍就會降下過多的雨水，衆生就會受到水災，或者是連年不下雨，衆生就會受旱災。因此因緣聚會而出現的法就是空的，無所有的。一切法就像雨水一樣無所從來，滅也沒有一個滅的處所。

原文：譬如畫師。先治板素。卻後調和衆彩。便在所作。是畫亦不從板素彩出。隨其意。所爲悉成。生死亦如是。各各異類。地獄禽獸。餓鬼天上。世間亦爾。有解是慧者不著。著便有。

釋：就像一個畫師想要畫畫，需要先把畫板準備好，然後再把需要的顔料調和好，還要有畫筆，畫師手拿畫筆，沾取調好的色彩，便在畫板上畫畫了。畫師畫出來的無論是山水畫也好，人物畫也好，什麽畫也好，彩畫是從哪裡來的？彩畫不是從畫師手裡出來的，也不是從顔料中出來的，也不是從畫板上出來的。但是彩畫卻隨著畫師的心意描繪而出。生死也是這樣，四生二十五有各類衆生和世間也是這樣。能明了這個真理的人是有智慧的，不會著於世間一切法，如果執著世間一切法，就有生死苦。

衆生的生死也如彩畫一樣，來沒有一個來處，去也沒有一個去處，地獄，畜生、惡鬼、天人、人類都是這樣，生也沒有一個來處，消失了也沒有一個去處，一切法都是這樣的虛妄，這樣的空幻，這樣的無常，而無常就是苦。能真正懂得這些道理的有智慧的人，不再執著這些因緣所生的虛妄法，如果還有執著貪求的心，世間萬法就會産生，三界的有就會産生，生死就不能了脫。

原文：老母聞佛言大歡喜。即自說言。矇天中天恩得法眼。雖身老羸。今得安隱。

釋：老母聽佛講了這些因緣法理以後非常歡喜，對佛說：矇天中天您的恩德，我得了法眼淨，雖然我這個身體又老又弱，但是我現在心得安穩了。

天中天就是指世尊，天人中的天人，比天人更尊貴，三界衆生當中天人最尊貴，在天人中最尊貴的就是世尊，佛是三界至尊。証得法眼淨，就是小乘的斷我見，成爲初果至四果人。老母聽完世尊所講的因緣法，証得了五隂空無我，就得了法眼淨，觀察法的眼是清淨的，有智慧的，成了賢聖之人，消除三惡道的業，心得安穩。心得解脫，斷了貪愛，這是三果和四果人的境界，有能力入涅槃，可以出離三界的生死，未來世不會再有苦受了，所以心才能安穩。

原文：阿難正衣服。長跪白佛言。是老母聞佛言即解。何因緣智慧乃爾。佛言。大德巍巍。以是故而即解。是老母者。是我前世發菩薩意時母。阿難白佛言。佛前世時母。何因困苦貧窮如是。

釋：這時阿難整理好衣服，長跪在佛前，然後問佛：這個老母聽聞佛講法就能得法眼淨，是什麽原因有如此的智慧？佛說：這個老母是一個非常有德行有修行的人，因爲她生生世世修道，善根很深厚，有大威德，因此聞佛說法就能証解。這個老母是我過去世剛發菩薩道心時的母親。阿難對佛說：既然是世尊您過去世的母親，是什麽因緣導致她爲如此的貧窮困苦呢？

原文：佛言。乃昔拘樓秦佛時。我爲菩薩道。意欲作沙門。母以恩愛故。不聽我作沙門。我憂愁不食一日。以是故。前後來生世間。五百世遭厄如是。

釋：佛說：往昔拘留佛在世時，我爲了修行菩薩道，想出家作沙門修道，我母親因爲對我太恩愛的緣故，不允許我出家作沙門，我就憂愁苦惱地整整一天沒有吃飯。因爲這個緣故，我母親到這個世間裡出生，前前後後總共有五百世都遭受如是貧窮苦厄。

以上是世尊講的老母貧窮的因果故事，老母使得發菩薩道心的兒子心裡難過，整整一天沒有吃飯，也沒有實現出家的願望，就感得五百世得貧窮困苦的果報。因果是這樣的不可思議，因小果大，衆生因爲無明往往都覺得因小，無所謂，實際上事情的起因很大，後果相當嚴重而不自知。所以修行人一定要善護身口意三業，知因達果，不造不善業，莫以善小而不爲，勿以惡小而爲之，蟻穴能決堤，尤其是涉及到三寶和生死的大事，一言一行更要小心謹慎。

還有一個因果故事是有關佛的兒子羅睺羅的，羅睺羅前世修道時因爲嫌老鼠吵閙，影響修定，就把老鼠洞堵了六天，活活把老鼠悶死了，其果報就是被困在母胎裡整整六年，這六年該有多少苦受。人類在母胎裡住幾個月就受不了，八九個月就要出來，羅睺羅卻住了六年，五蘊身早都已經成熟了，那感覺比住監獄難受多了，就在母體裡面受著擠壓，身體卻不能活動。

老母經歷的五百世是指做人時的五百世，這其中還有不做人的時候，加一起，其時劫非常久遠。做人的時候就像在大海裡冒出了頭的時候，人沒做好又掉進海裡，下三惡道了，老母前後五百世來到人間，都是像這樣貧窮困苦。一點點的業行，所感得的果報卻是極大的，還有人因一句話就下了無間地獄，因果就是這樣的可畏，所以身口意一定要清淨，盡量不犯絲毫過錯。

原文：佛語阿難。是老母壽終。當生阿彌陀佛國中。供養諸佛。卻後六十八億劫。當得作佛。字扶波健。其國名化作。所有被服飲食。如忉利天上。其國中人民皆壽一劫。

釋：佛對阿難說：這個老母壽終以後，就會往生到極樂世界阿彌陀佛國土中，在那裡供養十方諸佛。在這之後的六十八億劫的時候，就要成佛了，佛的名字叫作扶波健，其佛國土名字叫作化作。化作國中人民的所有衣被飲食，都如忉利天一樣，國中人民壽命爲一劫。

因爲老母已經証果了，最低是中品上生往生到極樂世界，或者是上品上生，不用住在蓮花宮殿裡，而是如天人一般在極樂世界隨意遊行，隨意往來其他佛國土，供養十方世界諸佛。供養包括身口意行、飲食臥具的供養，以及在佛身邊隨佛修學的法供養。老母將來佛國土中的人民，所有的飲食生活資具都像忉利天一樣，都是變化而有，只要心起飲食念，百味飲食悉皆現前，然後一嗅聞就吃完了。國土中人民的壽命都是一劫，一劫是大劫還是小劫，沒有具體說明，小劫是一千六百八十萬年，大劫就再乘以八十。國中人民的壽命就這樣長，那麽扶波健這尊佛的壽命至少也是這麽長，可能比這還要長。

世尊給老母授記成佛時劫是六十八億劫以後，時間雖然很久遠，但還是有數量的。成佛需要三個無量數劫，修到八地菩薩要經過兩個無量數劫，還有一個無量數劫就能成佛。六十八億劫是在最後一個無量數劫裡，那就是八地以上的菩薩了，說明老母所証得的果位是四果大阿羅漢或者是辟支佛。佛爲菩薩授記一般是在菩薩修到八地菩薩的時候，這個老母此時已經得解脫了，就應該是四果羅漢，往生到極樂世界的時候回心大乘，聞佛說法，就會証得八地菩薩的果位，離成佛最多還有一個無量數劫，這是老母修行所感得的非常殊勝的果報。

原文：佛說此經已。老母及阿難等。菩薩比丘僧。諸天龍鬼神阿須倫皆大歡喜。前以頭面著地。爲佛作禮而去。

釋：佛說了這個經以後，老母以及阿難、菩薩們、比丘僧們，還有天人、鬼神、阿修羅都非常的歡喜。都頭面著地，對世尊作禮才離開，表示信受奉行，於是這個法會就結束了。