一、一切法皆如來藏

佛在楞嚴經裡批駁了自然外道，也批駁了因緣外道，讓一切法歸於正法——如來藏。一切法的生住異滅，好像都有自身的槼律，實際都歸如來藏所掌控，沒有如來藏的出生和執持作用，一切法就沒有生住異滅的任何一點現象存在。別說什麽化學作用、物理作用了，實質都是如來藏的作用。沒有如來藏變現的物質色法和七識心，沒有七識的心所法，哪裡還有什麽勢速、流轉等等那些與心不相應的假法。

物質色法的生住異滅現象，只有地上菩薩的唯識種智才能理清其實質，那是法眼所見，不是凡夫和普通明心見性的菩薩所能如實了別和觀察得到的。地上菩薩的唯識種智，能夠觀察得到每一種法上，都有如來藏具體的運作，如來藏是一切法的牽線人，凡夫只能看見木偶人在演戯，卻看不見木偶人背後的機制。恰恰凡夫們還自以爲是，把木偶人的運作當作真實的，有自體性的，是我和我的，還說木偶人背後並沒有一根線牽著，都是木偶人自己運作的。這說明衆生被無明所遮障，看不到事情的實質和本質。

沒有發菩薩心，對佛法不會有正解，不會有正知見，即使是很簡單的問題，多少年也理不清。想當菩薩，不發大心，不修福德，根本當不成菩薩。真正的法義根本捋不清楚，就不會有正解。然後就把外道說成是内道，把内道說成是外道，顛倒是非，錯亂佛法。有人只相信科學家，相信科學家的智慧，但是如果科學家脫離佛法的智慧可以用，科學家就可以成佛，那我們可以學科學家，不用學佛。佛講的那麽細致究竟的楞嚴經不去用功學習，反而去學習科學家的無神論，豈是菩薩所爲？

萬法唯心造，一切法都是如來藏性，這兩句話是佛所說，如果是信佛語，就來解釋解釋，看看是佛說得對，還是科學家說得對。還有人說什麽第一因外道，看看佛是不是第一因外道？如果佛是第一因外道，我們是佛弟子，全部也要做第一因外道。一切法唯心這個觀點，是不是第一因外道的觀點？把一切法唯心造這句話解釋解釋看，把楞嚴經裡的一切法都是如來藏性這句話解釋解釋看。

楞嚴經裡破斥的外道法，學佛人爲什麽不去仔細思惟？如果有人認爲物質是自然而有的，佛說這是自然外道論，如果有人認爲一切法因緣而有，不是因如來藏而有，佛說這是因緣外道論。最後佛總結說：一切法都是如來藏性，是如來藏所生。如果學佛法還不認可楞嚴經，不認可佛所說，那是什麽道？與佛爭，與佛經相違背，是什麽道？自己給自己下結論吧。

二、如何理解法法皆是真如 

一切法皆真如，都是如來藏所出生和執持的，都具有如來藏性、真實性和如如性。一切法既然都是如來藏所出生的，那就是如來藏用七大種子變現出來的，都具有大種性自性，都是真實而如如的。而如來藏及其種子，不隨任何法的生滅變異而動轉，是真實不變異的，所以也叫作真如，具有真如性。如來藏所出生的一切法實質上都具有如來藏的性質，所以也都是真如。這就是法法皆真如的意思。

三、萬事萬物即如來藏

如來藏只讓萬事萬物不停地生滅變化，自己卻不變化，如果如來藏也是變化的，祂就是生住異滅的法，這就有極大的過失了。如果是這樣，那麽問題就出現了，如來藏是什麽時候生的，如何生出來的？祂沒有生的時候，一切萬物萬法都不存在，連虛空也沒有，那是什麽狀態？衆生的業種存在哪裡？意根存在哪裡？如果如來藏能滅，祂是如何滅的，因爲什麽而滅？滅了以後，萬法的種子怎麽辦？衆生的果報還有沒有？

如來藏無所住，當然也不住在萬事萬物裡，否則萬事萬物毁滅以後，是不是如來藏也跟著毁滅掉了？如果把萬事萬物一點一點地分割開，是不是就能找到如來藏了？這是根本做不到的。一切萬事萬物的生長直至毁滅，都是四大種子和合運作的過程，都是如來藏調動和執持的結果。

在一切法中，都能找到如來藏運行的蹤跡，祂的蹤跡和痕跡就是七大種子形成的心法和色法，都是如來藏自身中的原材料，所以見法就應該見到如來藏，滿目青山無別法，全體即一個真實的法界——不生不滅的如來藏。不允許有一毫厘一微塵許立於如來藏之外，都是如來藏心中法，也都是如來藏之體、相、用。衆生活在如來藏中，實際上也沒有衆生，都是如來藏，哪個法不是如來藏？哪個法能超脫於如來藏之外獨存？都不能。

四、什麽是性相一如？

任何一個事物的相，與這個事物的性，都是真如，即一真法界。相是真如自性中四大種子所變現的，就是真如所現，本質就是真如，其性質就是真如性。比如金器是金子造，相是金相，性是金性，性相統一爲金子。

五、諸佛成就一切種智的過程 

金子有金性，金子相當於如來藏，金性相當於如來藏的性質，也相當於真如性。金盆金碗金首飾是用金子打造出來的，都有金性，或者說都是金性。同理，如來藏所變造出來的一切法都有真如性，也就是說都有如來藏的性質。

知道金盆金碗是金子制作的，但一開始時還不知道金盆金碗是百分之百純金打造的，從裡到外的每一微塵都是金子，都有金子的屬性，接觸時間長了，通過對金盆金碗不斷地觀察驗証，對金子的屬性了解得越來越多，就會越來越肯定金盆金碗的含金量和純度，最後就會完全驗証出金盆金碗全部都是純金制作的，百分之百是金子，具有金子的全部屬性，完全可以當作金子對待。

這個過程與証得如來藏之後，生出總相智、別相智和道種智以及一切種智的過程是一樣的。剛剛開悟在五蘊上証得如來藏的時候，等於剛剛知道了金盆金碗是用金子制作出來的，含有一定程度的金性，但並不知道金子的純度在幾成。生出別相智之後，再仔細地觀察驗証諸法當中的如來藏，就會越來越多的觀察出了諸法所具有的如來藏的性質。再觀察到一定時候，就會証得諸法具有一分如來藏的真如性，這時候就入初地了。

在諸法上繼續觀察驗証以後，就會証得一切法都圓滿的具足了如來藏的真如性，証得十分真如性，滿分真如性，滿眼都是真如，這時候就具足一切種智而成佛了。而可惜的是，不識金子的人只見盆碗，不見金子，只有繼續當貧窮的流浪漢的份兒，守著金子乞討過活，多麽可憐。凡夫守著身中的如來藏，不識如來藏，只認五蘊身，那就只有六道輪回的份兒了，更是可憐。

六、法無我的真實義

法無我是地上菩薩所証得的唯識法甚深的智慧境界，在五蘊所周遭的一切法中，逐漸証得了一部分法不是我，沒有我性，繼而証得大部分法不是我，沒有我性，乃至於最後証得所有法都不是我，沒有我性，從而究竟成佛。衆生認爲一切法都有一定的真實屬性，因此心生執著，就有了法執。地後菩薩有甚深的唯識種智，能夠現前觀察一部分法、大部分法都是如何由如來藏出生和執持的，因而就不把三界世間某部分法和大部分法當作是真實的有自性的，這樣就証得了一部分法無我和大部分法無我。

地前菩薩和凡夫衆生由於沒有能力現前觀察三界世間一部分法和大部分法的由來和實質，心裡就認爲這些法有一定的真實性，有我性，把宇宙器世間當作是宇宙器世間，絲毫觀察不出器世間都是如來藏的屬性，是如來藏的功能作用，是如來藏的種子構成的，因此就認爲法有我，從而産生了法我執；衆生把自己所認知的一切理法都當作是真實有的，認爲一切理法就是一切理法，絲毫觀察不出這些理法的實質到底是什麽，不知道都是如來藏的屬性，沒有其所謂的自體性，因此就認爲這些理法有我性，屬於我所有，因此就産生了法我執。

如果衆生能現前觀察出宇宙器世間都是如來藏的種子所構成的，都是如來藏的屬性，本質就是如來藏，那麽衆生就不會再把宇宙器世間當作宇宙器世間了，就會從宇宙器世間上看到如來藏的影子，看到如來藏的功能作用，就沒有法我見和法我執了；如果衆生能現前觀察出六根六塵是如來藏的種子所組成的，是如來藏的屬性，本質就是如來藏，那麽衆生就不會再把六根六塵當作是六根六塵，就會從六根六塵上看到如來藏的影子，看到如來藏的功能作用，這樣就沒有法我見和法我執了。（六根六塵是一切法中的一部分，也是法。）

如果衆生能現前觀察出一切槼則、法則、世俗諦和勝義諦，都是如來藏的種子所形成的，都是如來藏的屬性，本質都是如來藏，那麽衆生就不會再把這一切槼則、法則、世俗諦和勝義諦當作是槼則、法則、世俗諦和勝義諦，就會從這些法則上、諦理上觀察出如來藏的影子，看到如來藏的功能作用，這樣就沒有法我見和法我執了。所以地上菩薩所証的一切法無我，不是指一切法都不是如來藏，而恰恰相反，就是指一切法的實質都是如來藏，並沒有其自體性，一切法全部都是無五蘊我性的，是空的、幻化的、不真實的、能毁滅的。這裡的我是指世俗五蘊假我和七識假我，不是指如來藏。

一切法非我、不異我、不相在的意思，不是說一切法不是如來藏、不異如來藏、與如來藏不相混合，而恰恰相反，一切法的本質都是如來藏，都是一真法界中的法，全部都是真，都是真實不變的法。是誰認爲一切法是我和非我，這個我就是指誰，是誰執取一切法爲我，這個我就是指誰，當然是意根七識執取一切法爲我，爲自己，爲我所擁有，爲自己所用，所以修出唯識種智，証得了一切法不是我，不是我所以後，就不再執取一切法爲我和我所了。

七、唯識無境的内涵

唯識無境的意思是，一切法只有識，也都是識，並沒有什麽境界和境界相。這屬於唯識種智的範疇，與一真法界的意思是一樣的，只是理很深，不易懂，更不易觀察，如果沒有道種智的人，最多只能作以粗淺的理解。

唯識無境的識當然不是指妄心六七識，因爲六七識也屬於境界相，生生滅滅不能自主，也就不能去主導其他的境界相，能主導一切境界相的只有如來藏識。從唯識種智上來講，一切法都是如來藏所幻化和執持的，都是如來藏用七大種子生成的，並且需要不斷地變換七大種子，以保持一切法與業種相應，與果報相應。

一切法只有識是什麽意思？一切法好比是金器，金器的本質都是黃金，除了黃金沒有別的，見金器就應該見黃金。一切法同樣也如此，都是如來藏生成和執持的，本質都是如來藏，見一切法就應該見如來藏，除此之外，沒有別的法。

唯識無境的境，也可以叫作法相，法相的範圍非常廣大，有色法相，有心法相，還有非色非心法相。如心經中所說：無眼耳鼻舌身意六根，無色聲香味觸法六塵，無眼識耳識鼻識舌識身識意識六識，無色受想行識五蘊，以及無四聖諦、十二因緣、菩薩六度、四相、佛身、成佛之道、百法明門、千法明門、億法明門、無明、無明盡等等這些法。這些法相都是第八識如來藏的空相，沒有實質的法相和境界相。

一切法上的法相和境界相都是如來藏生成的相，所以沒有境界，都是如來藏。這種觀行智慧相當深利，只有具足六七識轉識成智以後的定慧才能現前觀察一部分，否則無明遮障很重，定力淺薄，就沒有深細的觀察智慧，無法現量觀察一切法的實質，就會落入到境界相中，不見真金。

如果定慧不足，定沒有初禪定，慧沒有轉識成智，所有的觀察都會落入想象和推理中。定慧越深細的人，見一切法時，所見的境界相就會越少越淺，現量觀察的智慧，越到上地就越深越究竟，所見就越真，直至佛地可以完全見一真法界，當然想要見虛妄法相也可以見，但不會落入法相裡，把法相當真而去執取。無論是誰，只要眼中見有境界相，就是無明，見的境界相越多無明越重，反之，見的境界相越少，智慧越深利。

八、一真法界

地上菩薩所証的唯識性，就是真如性。真如性就是一切法上所顯示出來的真實性、如如性、不動性。在一些法上，我們看的是法的表面現象。可是這個法的實質是什麽？實質都是如來藏的種子功能作用。初地以上的菩薩就能觀察到種子的少分運作，包括業種和七大種子。這些種子的運作，都非常非常深細，三賢位菩薩還無法証得，更觀察不到。

只有初地以上入如來家的大菩薩們，才能觀察到如來藏的種子功能作用。觀察到了就知道，一切法都具有如來藏的屬性，也就是真如性。從背後的種子功能作用上看，一切法都具有真實如如性，也就是真如性，也叫作唯識性。我們就知道每一個法都是一個真實的法界，叫作一真法界。所以証得一真法界，這個智慧在什麽層次上？在唯識種智的層次上。初地二地菩薩一直到成佛，証得的法越來越深、越來越寬、越來越廣泛、越來越細微，初地以上的菩薩具有唯識種智、道種智、真如智，以及一真法界的智慧。

有人說開悟就等於証得真如三昧了，這個說法有點問題，因爲剛開悟時還証不得、也証不到一切法的真如性，只有修行了一個無量劫以後，越過三賢位到初地時，才能証得一切法的真如性，這是無生法忍的智慧，超過了無生忍的智慧。不管是大乘的還是小乘的無生忍，都是爲以後証得無生法忍打基礎，沒有前面的無生忍，就沒有後邊的無生法忍。

兩個智慧層次有相當大的差別，無生法忍的智慧需在獲得無生忍之後，經過了三賢位和禪宗的三關，處於有餘涅槃的狀態中，有能力取無餘涅磐而不取的時候，才能獲得無生法忍。這個智慧層次非常深，有無生法忍的智慧，在世間任何一個領域，只要稍微花一點點的功夫，世間各領域的問題都能夠迎刃而解。因爲世俗界任何一個方面都是唯識性，都能用唯識法解決。

從如來藏的種子功能作用上來觀察，就知道一切法都是唯識性，都是一真法界中的法，所以這些法都是空的、無我的，這個時候就具有了法無我智。無生忍屬於人無我智，還沒有達到法無我智的程度，証得無生法忍了才有法無我智。把一切法都究竟空盡了，世出世間法無一法不証，無一法不知的時候，所有的問題都能夠迎刃而解，沒有解答不了的問題，到這時四智都圓明，就成佛了。