一、大乘法的二十種空

在大般若經五十一卷中，佛說大乘有二十種空，菩薩應該修學，分別是内空、外空、内外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。世俗法的空是指無、沒有、不存在、不可得，自性如來藏的空是指無世俗法的一切相的那種空，與世俗法不同，本體是存在實有的，只是不是像認知世俗法那種方式去認知的，以認知世俗的方式來認知如來藏的空是無法正確認知的，往往會錯解。二十種空的内涵概略地解釋如下：

内空是指内法的眼耳鼻舌身意空。外空是指外法的色聲香味觸法空。内外空是指内外法的内六處和外六處空。空空是指一切法全部都空，此空也空。大空是指東西南北四維上下的十方空。

勝義空是指涅槃空。涅槃爲什麽空呢？因爲涅槃只是一種被如來藏本體所顯示出來的寂靜狀態，狀態當然不是真實法，何況還是被如來藏托顯出來的，不要把涅槃與如來藏本體混淆不分，二者一個實一個虛。

有爲空是指欲界、色界和無色界的三界空，三界是被造作出來的，因此是有爲的，那麽從無到有的法自然是空的；無爲空是指無生住異滅的這些現象空，也就是說生住異滅的現象是空的，無生住異滅的現象是顯示出來的，也是空的，有無只是假立之法，言說而已；畢竟空是指諸法究竟是不可得的，這種不可得是空的，可得、不可得都無有其事，戯論而已，所以是空的。

無際空是指一切法無前際、無中際、無後際法可得，無往來際可得，事情發生發展變化的前中後際不可得，這種不可得是空的。一切法有前中後際可得是空的，不可得也是空的，一切法有往來際、有發展、有變遷是空的。如衆生的過去、現在和未來世是空的，無往來際也是空的，凡一切現象和性質、狀態都是空的。

散空是指一切法的離散、散壞、棄捨這些現象是空的，聚散都爲空；無變異空是指不改變、不變化、不離散、不散壞、不捨棄，這些現象是空的，變異和不變異都是空的，都是戯論。

本性空是指一切法的本性是空的，不管是有爲的法性還是無爲的法性，都不是諸佛菩薩聲聞緣覺所造作的，也不是凡夫們所造作的，無人造作，因此是空的。

自相空是指一切法的自體相是空的，如色蘊的自相是質礙，這是空的，受蘊的自相是領納，這是空的，想蘊的自相是取像，這是空的，行蘊的自相是造作，這是空的，識蘊的自相是了別，這是空的，像這樣的有爲法自相或者是無爲法的自相都是空的。

共相空是指一切法的共同之相是空的，如有漏法的共相是苦的，這是空的，有爲法的共相是無常，這是空的，一切法的共相是空的無我的，這是空的。這樣看來阿羅漢所証的五蘊空和無我，是空的，辟支佛所証的十二因緣也是空的。一切法還有無量之多的共相都是空的，一切法不管是自相還是共相，都是空的。

 一切法空是指五蘊、十二處、十八界法，不管是有色還是無色，不管是有見還是無見，不管是有對還是無對，不管是有漏還是無漏，不管是有爲還是無爲，都是空的。

不可得空是指一切法都是不可得的，連這種不可得也是空的、不可得的。一切法包括過去、現在、未來的法，都是不可得的，如果立足於過去，就沒有現在和未來可得；如果立足於未來，就沒有現在和過去可得；如果立足於現在，就沒有過去和未來可得，這些不可得也是空的。

 無性空是指一切法沒有任何的性質和屬性，而這樣的無性也是空的。比如水沒有水性和非水性，沒有溼性、軟性，沒有硬性和動性等等，一切性都沒有，而這種無性也是空的。比如五蘊沒有五蘊性，沒有非五蘊性，無一切性，而這種無性也是空的。

 自性空是指諸法自體性空，能自我主宰性空，能和合出自體的性空。無性自性空是指諸法的無自主性、無主宰性是空的，諸法有被主宰性也是空的，即諸法能和合性空，所和合性也空。

諸法有性、無性、自性、他性皆爲空。有性空是指五蘊有之性是空的。無性空是指諸法的無爲性是空的。自性空是指一切法無自體性，這種空不是智所成就的，不是見所成就的，也不是其他的什麽法所成就的。他性空是指若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、平等性、離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空。

總之，凡有言說都無實義，凡有知見都無實義，凡有指示都無實義，凡有觀念都無實義，凡有思惟和造作都無實義，凡有法想都無實義，一空到底，直至再也空不掉的那個，才是不空之空，除此都爲空。

二、二十種空的比量思惟

般若經中的二十種空非常難理解，現在用一個譬喻來方便理解。譬如有一個無限大看不見邊沿的容器，在其中有七種不同色彩的粒子，每種粒子都有無量數之多，可自由組合拼合出無數的物體。

比如用其中五種粒子，按照容器中的一個拼圖拼合出一枝鮮花，觀察這支鮮花，如果我們的眼光或者叫作注意力只片面地落到鮮花的形像外觀上，就會看到鮮花的色彩和相貌，從而知道鮮花的屬性和性質，其餘不知不見，這樣的認知是有極大的偏頗的，因此而生出的執念是無益的、徒勞的。如果我們能摒棄鮮花的外在形象，細微地觀察鮮花的組成和質地，就會知道這支鮮花其實就是五種粒子的組合體，實質就是五種粒子，鮮花屬於幻影假像，實際上連幻影和假像都不是，就是五種粒子混合起來的組合而已。

粒子處於容器之中，組合成的鮮花並不出容器之外，不管花生花滅，粒子還是原樣，數量也不變，容器也未動未變，不受任何影響。如果偏頗地看，好像有花生花滅這回事，實際上並無其事，連幻相也不算。按照一個拼圖，用七種粒子

拼合出五蘊身也是如此，並無實質的五蘊身相貌，連幻化的影像也不是，沒有五蘊身生住異滅這些現象的存在，生住異滅無蹤無跡，衆生愚癡偏執地計著，無益徒勞。五蘊身無論是生是住是異是滅，不出容器之外，容器不動，不受任何影響。

容器比喻爲如來藏，七種粒子比喻爲如來藏中的七大種子，拼圖比喻爲如來藏中存儲的業種，拼圖用完就消失作廢，鮮花和五蘊身比喻爲如來藏所出生的一切法。我們對照著這個譬喻來思惟般若經的二十種空，應該有一個入手處，只要思惟落入任何一種世俗法相中，就是邪解邪見，應當摒棄，不落入世俗法相中觀察，才能生出正見和實相智慧。最後空諸所有，連空也空，空得干干淨淨一絲不掛了，就徹底究竟，寂靜涅槃了。

按照這樣的比量思惟，再讀大乘所有經典，應該容易理解佛所講的法的究竟義、真實義，修行起來就有契入點了。最後對於法理解是理解了，明白是明白了，要想起用就要實証，要想實証就要實修，佛所要求修的三十七道品和菩薩六度、五戒十善等等這些法都要一一實際修行，不可躐等和略過，否則就不能實証，所理解和明白的法就無法起用，生死就照樣生死，苦還是照樣苦。

任何一種法，拿過來對照思惟，則會迅速契入。佛法就是一乘法，無二無他，二乘人所修所証處於著世俗法相階段，認爲法相有，認爲法相無，但都不究竟，法相是不有不無，有無都是戯論。所以二乘人怕世俗五蘊，怕生死，於是就想躲入無餘涅槃中，這完全是著相。所以四聖諦、十二因緣法皆空不實，是在假相上的計較，著於盃弓蛇影。所以五蘊無我這個理是空的，乃至於無餘涅槃也是空的，都是爲遣世間有而方便施設的，應該空掉世間無，有無皆不是。人無我、法無我也是方便施設，有我空，無我也空，本就爲一真法界，除此無法，一切法的一切性和相皆空不可得，空和不可得也是空的，無一法可當情時，佛道最終就圓滿成就了。

三、心空無病及第歸

六七識無形無相，做的夢也是無形無相的，但夢裡爲什麽能見到有形有相的人事物？無形無相的夢如何能承載有形有相的人事物？無形無相與有形有相二者應該是不相容的，既然不相容，夢裡如何能有有形有相的人事物？

同理，如來藏是無形無相的，七大種子是無形無相的，業種是無形無相的，出生的一切法如何是有形有相的？一切法都不出如來藏之外，無形無相的如來藏如何能承載有形有相的一切法？無形無相的如來藏如何能與有形有相的一切法相容？因此說，一切法相，落眼成翳，落耳成病，落鼻成病，落舌成病，落身成翳病，落意成病，七識成病才見了法，七識無病，哪裡有一切法？因此說，修行就是去翳病，除相去執，心空病才愈，心空及第歸。

每當你著於法相的時候，就要警覺自己，這是翳病所見，我有翳病了，我應該消除翳病，如此下去，早晚有一天會除去翳病，恢複到正常狀態，不再著相。原來我們都不是正常人，原來所以爲的正常即非正常，是名正常，恢複正常以後的正常也非正常，是名正常，正常以後的解脫，即非解脫，是名解脫。修行路數即如此，不如此者即非修行，是名修行，假修行。

不要以爲學佛修行，是要獲得什麽，而是要去除什麽，與從前的認知正好相反。想獲得法，獲得果，獲得榮譽，獲得大千世界，獲得美好的生活，獲得殊勝的正報和依報，不管想獲得什麽，都是癡心妄想，應該滅去有想，空去一切想。

四、空空的内涵

我空、法空和空空，這裡的空空是什麽意思？空，一是不可得、得不到的意思，二是現象有，實質無的意思，三是沒有，不存在的意思。我空、法空，是法界之理體，或者是道理，類似於槼則、法則等等，是被描述和顯現出來的法，這些槼則法則和理體也是空的，不是本來而有的類似於如來藏的那種不生不滅的法。比如我代表一，我空代表二，不但一是空的，二也是空的，這叫作空空。比如法代表甲，法空代表乙，不但甲是空的，乙也是空的，這叫作空空。比如狗捨裡沒有狗，狗是空的，而狗捨裡沒有狗這件事、這個道理也是空的，這叫作空空。

不但我空，就連我空這個道理也是空的，我空這個現象也是空的，我空這件事也是空的。把我與我空並列來看，我空與我一樣都是空的。狗窩裡沒有狗，狗窩裡的狗是空的，而狗窩裡沒有狗這個道理也是空的，這個現象也是空的，這件事也是空的。空這個理體是空的，不是本來而有的，不是不生不滅的，有個空的法存在，還是不空，空的法也是空，才是真正空了，所以說空空。

把空這個概念，懸在意根心裡，參究幾年，以自己親自見証爲準，哪管參究個十年、八年，也要靠自己親自証見，再問也沒有用了，即使參究二十年、一輩子也值。比如白色的白，無論我怎麽講，如何譬喻，別人都無法理解，這就不是我的事了。這個別人其實就是指盲人，要想理解白色，應該怎麽辦？應該親眼見白色，理解永遠不解決問題，必須開眼親自見。因爲眼盲不見色，又不能用耳根見、鼻根嗅、舌根嘗、身根觸、意識琢磨，只能開眼親自見。所以我經常勸大家，不要總發表自己不成熟的、沒有得到証實的、理解出來的法，又以爲究竟，從而自以爲是，不聽勸導，理解的不管正確與否都沒有什麽用處，親見才是真。

五、真解脫者不空空

大般涅槃經原文：解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼乾子等所計解脫。而是尼乾。實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。

釋：解脫的人名爲不空空，空空的人名爲無所有，無所有就是外道尼亁子所計著的解脫，但是尼亁子實際上沒有解脫，所以叫作空空。真正解脫的人則不是這樣，所以叫作不空空。不空空者才是真解脫者，真解脫者即是如來。另外，解脫者名爲不空。

大涅槃經裡這個不空空，是指真心如來藏，徹底究竟証得如來藏的人，是最大的解脫者。爲什麽這樣說呢？究竟徹底証得如來藏的人，知道只有如來藏才是真實法相，除此之外，都是如來藏所出生和現起的虛妄不實之法，這樣我見我執，法見法執都破除滅盡，解脫於世間一切法的束縛，這是究竟徹底的解脫，遠遠高於小乘的不究竟的暫時解脫，高於空，也高於空空，高於外道。

証得空空的人，是証得一切法無所有，如果認爲無所有，連如來藏法界實相也沒有的人，就是外道所說的解脫，其實這是不解脫。真解脫的人，則不是這樣的知見，所以真解脫的人，是不空空的人，這樣的人就是如來，如來証得一切法的實相，名爲不空。

六、菩薩心空不住不習五蘊

大般若經原文：諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若於色不住不習。是爲住習色。若於受想行識。不住不習。是爲住習。受想行識。廣說乃至。若於十八佛不共法。不住不習。是爲住習。十八佛不共法。何以故。懦屍迦。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於色不得。可住可習。於受想行識不得。可住可習。廣說乃至。於十八佛不共法不得。可住可習故。

釋：諸菩薩摩訶薩，在修行甚深的般若波羅蜜多時，如果對於色蘊心不住著也不熏習，這就是住在對色蘊的熏習中，這是正熏習，不正熏習是住在色蘊上生起貪執；菩薩們如果對於受想行識蘊，心不住著也不熏習，這就是住在對受想行識蘊的熏習中，不住是正熏習，住著是不正熏習。乃至於廣泛地說，如果對於十八佛不共法既不住著也不熏習，就是住在對十八佛不共法的熏習中，不住是正熏習，住著是不正熏習。

爲什麽這樣說呢？憍屍迦，諸菩薩摩訶薩，在修行甚深的般若波羅密多時，心應該住於色蘊是不可得的這個義理上，應該常常熏習色蘊不可得這個義理；心應該住於受想行識蘊不可得這個義理上，應該常常熏習受想行識蘊不可得這個義理；乃至於廣泛地說，心應該住於十八佛不共法是不可得的這個義理上，應該常常熏習十八佛不共法不可得這個義理。

這裡的重點是住和習兩個字，搞清楚這兩個字的内涵，就能理解了這段經文。住，是心陷於色受想行識中，心入於色受想行識中，心著於色受想行識，心愛著色受想行識，心執於色受想行識，心取著色受想行識。習，心觸於色受想行識，熏習色受想行識，心行於色受想行識，心著於色受想行識，心用著色受想行識。

這是凡夫的心行，是對色受想行識的執取貪著，看不清色受想行識的真面目，被色受想行識所迷惑，所以心就顛倒行於色受想行識。修行般若波羅蜜多的菩薩，照見色受想行識空，就會在行色受想行識中，不住不著不執不取不貪不愛，心空地地行於色受想行識，於色受想行識不顛倒行，也不像阿羅漢那樣滅除色受想行識。

五蘊之用表現在哪些方面？五蘊的用就表現在一切的身口意行上。從色受想行識之用上，就能區分出凡夫與聖人。凡夫與聖人的身口意有什麽差別？從身口意行上就能辨別出一個人的修爲，心空的人身口意行與心不空的人的身口意行有什麽差別？証法的人身口意，與未得道的人的身口意有什麽差別？差別很多且大，但自心沒有空、沒有改變的人，是很難辨別出來的，因爲認知很難跳出自己的經驗和知識之外，侷限性很大。

七、心越空越有成就

從凡夫到成佛的整個過程，就是求証一切法空的過程，就是不斷破相、破見、破執、心空、空去一切法的過程。心不空，認爲法是真實的，這是無明，有一個法你認爲是真實的，就是無明，這個法就束縛、障礙你，讓你不得解脫自在。即使認爲成佛這個法是真實的，不是空的，同樣是無明。無明都破盡了才成佛，有一個想成佛的心，心還是不空，有妄想，也成不了佛，當然凡夫和三賢位菩薩還是應該有想成佛的心，還是應該希求成佛，這是堅固自己道業的基石，過了三賢位，需要破法我見和法執的時候，才能漸次破除一切妄想。等你心空淨了以後，什麽造作的心都沒有了，無相、無願、無作，這時候才能有真正的大成就。

須菩提在母胎中心就空寂，出生後取名爲空生，跟隨佛陀出家修道以後，心更空了，連有相佛也從心中空去，不著佛相。佛陀在天界講法四十九天，講完之後從天上回到人間，弟子們都去迎接佛陀，唯獨須菩提宴坐在林中，心念法身佛，不著有相佛，知道佛講法的法會也是生滅幻化的，於是就不見佛也不參加法會，寂然禪坐。佛贊歎說：你雖然沒有來迎接我，但你是第一個見我的弟子。這個我是指法身無相真佛，不是有相的報化身佛。萬法皆空，報化身佛也空，一切後天造作出來的有爲法全部是空的，包括佛無量劫度衆生這些偉大的事業都是空的。

八地菩薩之前有爲法造作的多，到八地菩薩心空了，供養三寶、爲衆生、爲佛教做事業的心都空了，只有無心任運而爲一切利生事業的時候，佛才會給授記成佛。如果心不空，以有爲的心造作有爲法，包括以有爲的心供養三寶，以爲這樣有大功德，有大福德，心中取法不空，佛就不會給授記成佛。雖然有些菩薩生生世世供養無量諸佛，捨去自身的一切來供養，把三千大千世界的珠寶都用來供佛，佛也不給授記，何況造作俗世間的有爲法，更得不到授記了。但是通過這些有爲法可以增加福德，福德增加了，智慧才能增長，心才能越來越空，最後才能成爲福慧兩足尊。所以不能說既然是一切法皆空，那就什麽善法也不用修了，不修善法，沒有福德支撐，空的智慧就不會出現，心更不能空盡。

在修福的時候，心也要盡量地空，以無所得的心行來修福，其福更大。比如在度衆生的時候，不要覺得衆生度得越多，自己就越有功德福德，其實是通過度衆生這件事不斷增加福德，然後心空的功德出現，心越來越空，空到一定的程度，修行就成就了。衡量福德的多少，關鍵是看在度衆生的過程中，心空到什麽程度，達到什麽程度的無爲，心空無爲才決定一個菩薩的智慧証量和果位。

所以不要注重外表的相，如果在相上轉，執著於相，就算你一年寫一百本書，一年攝受了幾十萬個衆生，布施了幾個億，這些都是有爲法，在其中有明顯的我執和法執，著在相上心不空，就得不到智慧証量和應有的菩薩果位。只有具足了大福德的時候，才能証悟，証得如來藏以後觀察自己的種種行，包括福行，就會知道這些行都是如何生滅不實的，如何都是如來藏的功能作用，實際理地，沒有真實的這些有爲法相，這樣心就會越來越空，修行的成就也會越來越大。

破法執的路非常漫長，從初地菩薩開始直到成佛，兩大阿僧袛劫的修行，一直在破法執。在這之前的一大阿僧袛劫在破我執，所以我見斷盡的修行之路也是很長的。意根的無明非常深重，執著性很大，要破意根的執著，首先要破意根的知見，破祂的思想，那就是斷意根的我見。我見斷除之後，我執逐漸破除，再破意根的法我見和法執，一切法爲真實的知見都要一點點地破除，最後無明滅盡，心全部都空了，就成佛了。修行成就的大小，在於無明破到什麽程度，心空到什麽程度，要想心空破相必須要實証如來藏，再觀察一切法的不真實性。

佛給造殺父之惡業的阿闍世王消業，就是用的空之理，讓他明理心空，從而滅除罪業。阿闍世王殺了父親，最後非常悔恨，覺得自己死後必下地獄了，心裡痛苦不堪。他爲什麽這樣痛苦呢？因爲他把他的父親當成真實的了，把他自己當成真實的了，把他殺父這件事當作實有的了，把地獄也當作實有的了，那麽這些所謂的實有法就纏縛了他的心，使他掙脫不開罪惡感，命終也必然會受惡報。於是佛就給阿闍世王講解殺父這件事三輪體空，父親這個人空，自己這個人空，殺父這件事空，無有其人其事。最後阿闍世王對於空就有了信根，殺父罪業性罪滅除，命終往生極樂世界，沒有下地獄受報。

同理，証果開悟這些事也是空的，包括度衆生這件事，都不是真實的，把一切法都看空了，心中沒有其人其事，就解脫了。夢中殺了人，醒了以後還以爲自己把人殺了，心還是在睡夢中，沒有醒過來。只要心中有法存在，這個法就會束縛障礙你，只有心中無法了，什麽法也不能成爲阻礙，才能對自己沒有任何影響。空的力量是極大的，能破除一切無明和業障，能破除一切苦難和生死係縛，只有心空才能解脫，才能成爲空王法王。

八、阿奢世王爲什麽能消地獄業往生極樂世界？

阿奢世王因爲殺父業障的遮止，佛當面給他講法，他只得了一個無根信，沒有斷根本我見而証初果，僅僅是初果向，初果向就能消除三惡道業，接近於初步解脫，所以才能往生極樂世界。一般來說，佛陀當面親自講法攝受，只要業障不是很重，都會証果的，初果到四果都可以証得，而阿奢世王卻沒有証果，畢竟殺父之業不輕，但這個無根信已經很不錯了，得了初果向足以消地獄業。

阿闍世王未來世再遇到他父親，可能免不了還要償還業債被殺一次，但如果阿奢世王前世與他父親有怨業，今世阿闍世王是報前世的仇了怨業，這個業債就了，不用再償還了。事實上，阿奢世王之所以殺父，確實是因爲與他父親前世有怨業，今世是報怨來的，所以殺父業也沒有那麽重，聽佛陀講法就消了。而且他父親証果了，死後升天以後一直跟隨著阿闍世王，懺悔自己前世的罪過，不斷地鼓勵和加持阿闍世王，所以阿闍世王心生慚愧，遇佛講法，就消除了殺父地獄業。

能給予消業的佛陀攝受力非常大，無人能比，被消業的阿奢世王有懺悔心、慚愧心，業障不是極重，又有前因，所以結果就是阿奢世王不必下地獄，而往生極樂世界。如果不是佛陀給阿奢世王講法，換作其他菩薩，或者是阿羅漢，或者是普通人，阿奢世王就不一定會得無根信，從而滅除地獄業，往生極樂世界。

消業是用智慧消除的，不同程度的智慧消不同程度的業，業盡成佛。消六道輪回的業，那是四果阿羅漢和辟支佛修行的境界。凡夫也消業，但只是淺層次的業，業的種類和層次很多，根據個人修行程度，消不同層次和種類的業。只有斷各種煩惱，才是真正的消業，業消不再造，不斷煩惱，有些業雖然消了，以後有機緣可能還會再造。有些人不求明理，只求消業，到處求佛菩薩給消業，消了之後再造，這樣消業是無濟於事的，只有明理心改變了，才會業消不現。而改變心是自己的事，別人幫不上忙。