第十一章　實證的相關問題(1)

一、何謂漸修和頓悟？

在頓悟之前，還需要有個漸修的過程，這個漸修有別於悟後的漸修，二者性質截然不同。頓悟之前的漸修是修習三十七道品和菩薩六度，修習戒定慧，具足暖頂忍世第一這四種善根，才能頓悟大小乘佛法。這個問題如果以譬喻而喻之，法理會更明。譬如割據千年老樹，樹干很粗，把樹干據倒，就需要用工具一點點地割據樹干，這個過程就相當於漸修的過程，而在最後終於把老樹一下子放倒了，這相當於頓悟，所以沒有漸修就沒有頓悟。

把樹放倒之後的加工，如剝樹皮、裁成木板、磨瑩、拋光、打蠟、上色等等，類似於悟後漸修，最後把木板組合成賞心悅目的家具和工藝品，就相當於最終的頓悟成佛。割據老樹是非常費力和辛苦的，需要耐心、耐力、體力，工具也要鋒利，技術還要過硬，這相當於見道所需要的資糧，資糧不足，無以見道。有些人修著修著就退了、掉隊了、止步不前了，有些人乾脆掉頭了。修行這條路，越往後人越少，初發心者萬，堅持下去的無幾，成道者未必有一，所以聖人如鳳毛麟角，非常稀有難得，遇到當珍惜。

有些人把悟前的漸修與悟後的漸修混合不分，認為悟前沒有漸修，修是悟後的事。但如果沒有漸修的頓悟，連解悟都不算，完全是情思意解，臆想臆測，沒有絲毫功德受用，除非是有極大善根的諸地菩薩，由於前世的基礎深厚，能直接頓悟。悟前漸修，正是轉變凡夫心性為聖心的過程，是脫胎換骨的過程，是鯉魚躍龍門之前的蜕變過程，沒有這個過程，如何能蜕變？所以觀察一個人是否是真悟，要觀察其心性，觀察其骨頭，不要看表面的光鮮亮麗、能說會道、誇誇其談，本質最為重要。

漸修是讓自己的身心逐漸與聖賢人的身心相近相似，只有達到聖賢人的標準時才能頓悟見道。這就是修心的過程，心不改變，不是聖賢人的心行，就不能成為聖賢人。所以漸修是很重要的，是生起修所得慧的關鍵步驟，在此之前只是聞所得慧和思所得慧，非常淺，觝抗不了生死業障，只有修所得慧具足了，才能生出證道所得慧，從此才能免三惡道業，斷除煩惱，擺脫輪迴苦。

二、只有禪定具足才有可能證悟

所謂的觀行，沒有證得之前叫作思惟、參究，是深細的思惟、探究、推究、尋覔、伺，不是淺的思惟活動，要落在意根那裡；證得以後叫作觀察，現前地觀察如來藏在五陰身中的種種運作，觀察萬法的奥秘，其中仍然要有更深細的思惟和參究活動，都要落在意根那裡。證得之前與證得之後的觀行，都必須在未到地定或者是在初禪定中，沒有禪定就是純意識的學習、理解和推理活動，思惟很淺，即使有禪定，如果禪定比較淺，思惟力也不足，只落在意識裡，不能證悟。四聖諦的觀行，證悟如來藏的觀行，如幻觀的觀行，陽炎觀的觀行，如夢觀的觀行，鏡像觀的觀行，這些觀行智慧層層遞進，觀行智慧越來越深細。

所謂的悟，必須是意識意根親自證得如來藏，不是明白了如來藏的理就是悟。那些理，通過各種途徑都能知道，而悟如來藏，必須通過參禪親自證得。悟，不是學來的知識和道理，而是意根通過有效的參究親自證得的。

三、如何才是實證如來藏

實證如來藏就像找人一樣，二者沒有多大差別。假如我們想找一個人，經過尋思，最後確定了這個人就在某個地區某個具體位置，心裡非常篤定，但是卻沒有親眼見到這個人。這算不算找到人了呢？只要沒見到這個人，沒有與他真實的面對，都不算見到這個人。盡管很篤定地認為他就在那個地方，可就是沒見面，那就不屬於見到。因為不知其人是何相貌，此刻真正做什麼，是如何做的，心境如何，修為品行如何，對此人都沒有什麼認識和了解，也不知道那個地方的人是不是自己想要找的，也不知道那裡是否真的有這個人，不是眼見，就不能為實，心裡猜測想象的不能算作實見。

不管你內心多麼地篤定，那個人就在那個地點，就在那個房間裡，而事實上那個人也確實在房間裡，但是只要沒有親眼見到，就不屬於見到那個人。而一旦找到那個人，就會親眼見到他正在做什麼，是如何做的，這叫作親眼所見。無論怎樣相信那個人就在房間裡，就是不知道那個人當下具體在做什麼，是如何做的，仍然不會出生任何智慧。猜想那個人在房間具體在做什麼，是如何做的，這種猜想，即使猜對了，也不屬於智慧性的見證。

又比如長官告訴你把某甲找到，看看他在幹什麼，然後你大略知道某甲離自己很遠，過去找他很辛苦，出門轉了一圈，就不想過去，但還必須完成長官交代的任務，於是就到處打聽，終於打聽出來，某甲在某某處的十一樓裡，又大約猜想可能在睡覺。於是就回來告訴長官，某甲就在十一樓裡，至於幹什麼，大概就是平日裡的那些事，不會有什麼事。

這算不算找到某甲了呢？這屬於猜測，猜想某甲在幹什麼，即使猜對了，打聽對了，事實上某甲確實在幹什麼，那也不是親眼所見。只有親自見到某甲，才能當面觀察他，才能不斷的出生識別辨別他的智慧，才能向他學習。想象猜想的，永遠不會出生這樣的智慧。很多人悟了N多年，仍然在原地踏步，智慧沒有增進一點，究竟為什麼？因為沒有親證，是理解出來的。試想，你肚子餓了的時候，不把飯耑到面前吃進肚子裡，而是想象著面前有一碗飯，再接下來能有什麼作為，這樣能耑起碗吃飯填飽肚子嗎？當然不能，所以只能餓著肚子。

有不少人猜想八地菩薩的修證境界，也真有猜想正確的，但是即使猜想再正確如實，也不是親自證得，仍然要繼續當凡夫。哥德巴赫猜想在佛法上運用的太普遍和深入了，為什麼會出現這些現象呢？因為佛法實證太難太難了，只好出此下策。

那真正證得如來藏以後，還會不會退轉呢？比如說我告訴你某甲就在房間裡，你當時非常相信，非常確定，非常篤定。但卻不是親眼所見，過後你會怎麼樣？肯定會不相信不確定，心裡起疑。而自己經過千辛萬苦親自證明了的，親眼所見的，就不會起疑和退轉。眼見為實，耳聽為虛。別人告訴你的，無論怎樣相信，對於自己就不是事實。如果沒有親自見過蘋果，沒有親口嘗過蘋果，別人再如何描述，再如何地想象和理解，都沒有用，還是不知道蘋果的真實情況，也吸收不到蘋果的營養。

所以如果我開個萬人大會，把如來藏的運作講述得非常詳細具體，以至於讓大眾都能信受如來藏法門，同時也理解和明了了如來藏的具體運作，然後很多人就會激動地說：我悟了，原來如來藏就是這樣運作的，這個就是如來藏。那麼我對於這麼多說自己開悟的人該有什麼樣的回應呢？是不是應該印證這些人說得對，再給這些人發個開悟證書什麼的？這所謂的明心，並不是親眼見到了如來藏的運作，都是聽我所說，然後臆想猜測，覺得自己確實證得了如來藏，那麼這些人過後會怎麼樣？死後會怎麼樣？

所謂的明心見性以後還會有退轉之說，那就是沒有真正的明心見性，沒有經過參究的過程，只是聽說和猜想分析出來的，當然就有可能不再相信這樣的猜想分析，然後就會退轉了。不經過一番辛苦修行過程，白白到手的東西，猶如霧裡看花，看不清楚，很容易就會否決掉。猜想一個如來藏出來，不可能真正轉依如來藏，也不會有後續的功德受用生出來。

比如說，我剛才口渴，削了一個蘋果吃，如果你們哪個人找到了我，當面看著我如何削蘋果吃蘋果，就會跟著學，也會知道如何削蘋果，也會知道如何吃蘋果了。然後見到我削蘋果之後，把果皮留給老鼠吃，就知道我的慈悲心了，也跟著學，同樣具有慈悲心性。再觀察我在吃蘋果的過程中，心不起貪，然後就會也學習如何讓心不起貪瞋癡煩惱，這樣心就清淨了。這是當面見我的利益，可以向我學習。然後時時刻刻跟隨著我，觀察我如何為人處世，修養品德如何，各種事情具體都是如何處理的，這樣就會學到很多東西，心行品行修養等等都會有所改變。這就是找到我跟隨我的利益，或者叫功德受用。

親自證得如來藏，而不是聽說，不是口耳相傳的，就能現前觀察如來藏在各種法上的運作，就會學得很多法，心性就會越來越接近於如來藏。而靠猜想的，就永遠沒有這樣的功德受用，因為不能現前觀察。

四、理解不能代替實證

五陰十八界一切法都是如來藏性，這個理需要實證如來藏之後再觀行，才能逐漸通達。憑意識想象有一個如來藏，起著某種作用或者某些作用，那就沒辦法現前觀察如來藏的運作，沒辦法觀察五陰十八界的如來藏性。理解終歸是理解，想象終歸是想象，不能代替實證。

如來藏如何記錄存種子，如何實現因果，這些都屬於唯識種智範疇，只有地上菩薩才有能力現量觀察。如來藏的種子功能作用，現起世間萬法的功能作用，以及如來藏的所有種子的功能作用，都是唯識種智範疇，也只有地上菩薩才能現量觀察，地前菩薩由於煩惱重和禪定不足，智慧就不足，六七識也沒有轉識成智，就無力觀察這些非常深密的法義，所以理解的東西不能代替現量觀察。

五、如何證得觀音耳根圓通法門中說的空寂心

楞嚴經中觀世音菩薩所修的觀音耳根圓通法門，觀世音菩薩在禪定當中思惟空性，不斷地破除虛妄法，這種修行方式，需要極深的禪定，和極強的般若智慧，缺少哪一樣都不能成就觀音耳根圓通法門。這種修行方法是在極深的禪定當中，一直不斷地排除一切生滅不實的虛妄法，直到剩下一個實在排除不了的、實在空不了的一個所謂的東西，那就是真心如來藏。

這個修行方法非常好，但是大部分人乃至所有人都修不到這種程度，一是因為修不出這麼深的禪定；二是因為不能有那麼深的般若空性智慧，以至於不能在甚深的禪定中證得這個空性心；三是發心不夠廣大，善根福德不足以支撐起這樣的修行。因此，在無法證得的時候，對於般若空性的誤會就會非常大。以我們這個娑婆世界眾生的善根和根基都無法修成功，甚至就連最初的空都很難證得，般若智慧可以有相似的理解，但是禪定是個硬指標，也是最實際的修行功夫，只靠理解是沒辦法做得到的。

所以在禪定中把一切虛妄法都排除掉，一般人是做不到的，這不僅要證得空人我，成為初果到四果人，還要空法我，成為地上菩薩，具有唯識種智，這樣把虛法假法都排除了，空了以後，最後只剩下一個實在空不掉的空寂的真心，這樣修行就到家了。現在不可能有人修到這種程度，這樣大根基的人不會到娑婆世界來，因為不相應，浪費菩薩資源，娑婆世界的眾生不需要這樣極高智慧的大菩薩。

虛假法都排除掉以後，最後只剩下一個空寂心，就證得了甚深的空性。那麼是誰去證得這個空寂心呢？是誰去認識那個空寂的真心？還是要有一個誰，沒有這個誰還不行。而這個誰也是空的，也是被排除掉的，但是還要利用這個應該破除的空的誰，去發現我們本有的空寂心體如來藏。這樣的修行，是把虛妄法都破除掉，而不是滅掉，不認它為真就是了，然後用虛妄非真的意識意根去證得那個破不掉的真心，沒有虛妄的意識意根就不能明心證悟。

這個空寂的心是指什麼？是指祂的體是空寂的，無形無相，眼睛看不到，耳根聽不到，鼻根嗅不到，舌根嘗不到，身體觸不到，意識感覺不到也想不到。那該怎麼實證祂呢？通過修學般若經典，了解真心的體性，以及真心運作的特點，而真心的運作就是在五陰身當中的運行。了解了之後，就需要完善菩薩六度，再做禪定和參究的功夫，鍥而不捨的一心參究，才能證得空寂心。

耳根圓通法門，不是純粹的修定法門，而是定慧齊修的法門，在四禪八定的基礎上，修學甚深的大乘如來藏法，在禪定中一路捨棄生滅虛妄法，除了如來藏不能捨，所有的心行都要捨，包括能空的心，所空的法，也包括各種空，如果沒有智慧，根本修不了這個法門。修這個門能修到觀世音菩薩的三十二應身，無論是禪定還是智慧三昧，都與諸佛媲美，當然是極其圓通的。越是接近於極致的法，越是究竟的法，越是殊勝的法，就越難修。

修行人無我法，斷我見得法眼淨，空五陰身，這個三昧是最簡單最容易的法，有幾個人能保證命終之前能夠證得？如果我不弘法，專門修耳根圓通，我也修不出來。極多人即使能修出四禪定，也不一定能修出耳根圓通，即使有初地菩薩的唯識種智證量，也不一定能修出耳根圓通。像觀世音菩薩那樣俢行，最後成為等覺菩薩，在娑婆世界是不會有了。如果觀無量壽經中第一觀，都觀不成就，那就什麼也不要談，談什麼都是口水，有什麼用？

觀無量壽經中的第一觀，大家修習是不是有幾年了？沒有一個人滙報自己的修行成果如何，觀到第三觀才能保證命終往生極樂世界，第一觀都這樣的困難，何談第三觀？更何談觀世音菩薩的耳根圓通法門？欲界的未到地定修行都是那樣的困難，初禪更困難，何談四禪定？更何談修習耳根圓通所需要的禪定了。如果連證初果都遙遙無期，明心更難，更不要說地上菩薩的唯識種智了，何談修習觀世音菩薩的耳根圓通法門？滿天下差不多有一半的人都會大談理論，至於真正修行，修到一定程度，世上真找不到幾個。這就是娑婆世界末法時代的現狀。

六、是誰需要證悟又如何悟？

很多人都不懂得如何證悟，以及是誰需要證悟。那麼我們學佛為什麼需要證悟呢？因為我們無始劫以來一直迷惑顛倒，認妄為真，妄受生死輪迴苦，不得解脫和自在，所以就需要破除無明，破除心裡的虛妄法，悟得真實理。但要看清楚和弄明白這個我們是指誰，是指意識和意根這兩個心，因為這兩個心有極多的無明，不知法界實相真理，所以需要修行並且悟得真理。悟得真理以後，才能證得五蘊世間一切法的虛妄，斷盡一切無明，滅除一切生死苦，得大解脫。只有證得法界實相如來藏之後，才能通過三大阿僧祇劫的修行斷盡無明，達到涅槃寂靜，解脫一切生死苦，所以需要開悟的是六七識心。

如何證悟如來藏呢？如來藏的本體我們根本見不到，因為祂是空的，沒有任何相貌，當然就見不到祂的本體了，只能通過祂的功能作用去證得。在五陰身的運作上能夠現量觀察如來藏的運作行相，就是證悟如來藏，這時候才能明了如來藏在五陰身上是如何運作的。如來藏本體雖然是空寂的，但是祂的作用可不是空寂的，功能作用是有行相的，是可以觀照得到的，觀照到的時候就是證悟了。

我曾經拿風作比喻，空寂的心就像風一樣不可見，可還是能夠知道風的存在。風也是空的，我們根本看不見風、嗅不到風、摸不著風，但為什麼我們能知道有風來了呢？因為那風來了的時候肯定有種種的作用，這些作用都是體現在物體上和空中，風作用在物體上，作用在虛空當中，風與物體和虛空互相之間有觸，互相碰撞就會出現各種現象，看到這些現象的同時，我們就證得了風。不管是微風也好，大風也好，小風也好，狂風、暴風也好，龍卷風也好，從物體現出的現象上，就能判定出來是哪種風。

如來藏本體與風一樣都是無形無相的，但是通過如來藏在五陰身上的作用才能發現祂。那麼我們找到風，是誰來找到的？是六七識心，也包括五識。當有大風出現的時候，六七識一起想辦法躲避和防範風災。證得如來藏時也是六七識共同證得的，通過觀察如來藏所起的作用，在五陰身上運行所現起的行相來證得。如來藏有什麼作用呢？一切萬法都是祂生成和維護的，一切萬法都有祂的執持作用。參究出來如來藏究竟是如何運作，如何起作用的，就能明了六祖所說的五個何期自性。

七、如何見真去妄破無明

眾生苦惱的根源在於見了不如實的相還以為是實的相，於是就一直執取不捨，這樣就難免生出苦受，當覺得相執取不到手的時候，心會更加苦惱。所以解決苦惱問題的根本是要見真相實相，破除妄相假相，從此以後不再妄執執妄，這樣才能解脫，沒有苦受了。見相時如果是具足正知見的見，沒有錯見和邪見，也就不會再執取妄相和虛相了，這樣就不會產生苦惱，當然於相就離相解脫了。

如何能見真相，不再見錯謬的相呢？那就要認識相的實質和根本，知見不落在世俗法相裡，破除法相的世俗相貌，就會由表及裡地見到法相的根本和實質，這樣就不再有錯謬之見了。只有見得正真，才會知道法相根本不可取，於相才能離相，執取心才能熄滅，就會得到解脫和自在，從此無煩無惱。

如何破除法相的世俗相貌呢？首先我們要知道世俗法相都有什麼，有世俗定義的種種色、種種聲、種種香、種種味、種種觸，種種法相裡面含有的種種形、種種質、種種韻味、種種世俗功用。眾生都覺得法相的種種功用和韻味是實有的，才會貪執不捨，可是無論貪得到還是貪不到，都是苦惱，樂也是苦惱，憂愁憤恨也是苦惱，所有覺受無一不是苦惱，翻攪其心，不得寂靜清涼，這就是苦。

這些世俗法相真的存在嗎？在夢裡覺得什麼都是真實的，醒來才知道都是虛假不實的。只有實證佛法覺悟以後，才知道所見一切相都不是真實的，都是虛妄的，生滅變異無常幻化。既然世俗法相都是無常的，那也就是空的、不可得的，是得也得不到的；既然世俗法相都是空的不可得的，那就是苦的，空而不可得就有苦，就是苦相。既然世俗法相是無常的、苦的、空的，那就不是我，也不能歸我所有。把生滅變異無常法相當作我，這樣的知見是錯謬無理的，是愚癡的，滅除這種不如理的知見，才能得到正見，對於法相才能不再取執了，不執取了心才能得解脫，自在清涼。

如何才能見真相，知見不落在世俗法相裡？我們應該明了，一切世俗法相是由本心如來藏所生所變所創造，之後如來藏就緣這些法相，並且了別這些法相。但是如來藏卻不見這些法相的世俗相，見的都是法相的種子組合相，只知道這些法相中各種種子的排布狀態，並且一直了別業種，根據業種不斷地調整各種種子的比例結構，調整種子的分布狀態，這樣就使得法相不斷地隨業種、業緣或者是意根的思心所而改變。

如來藏見種子不見世俗相，就辨別不出色聲香味觸法，內心就不作世俗法的分別，心就清淨無煩惱，也不造煩惱生死業，就沒有生死輪迴苦。我們要想擺脫分段生死苦和變易生死苦，也應該像如來藏一樣，泯滅心中的世俗法相，見法的真諦和實質，這樣心就會越來越清淨，越來越近於佛心，最後智慧就會與佛陀齊，處無住處涅槃，處常寂光土，寂滅無為。

既然一切世俗法相都不真實存在，為什麼眾生還能見得到呢？這當然是眾生的無明使然，在真相上起虛妄見、虛妄想，之後再起虛妄行，造虛妄業，得虛妄果，受虛妄輪迴苦。比如說，明明是一支火把在快速的搖動，眾生由於無明，不見火把，卻見並不存在的火圈，把火圈認為實有，並且執取不捨，遂有生死輪迴苦。眾生見世俗法相也是這樣，因為無明，本來並不存在的相卻認為實有，本來實有的真法卻不見，由於錯見倒見，遂有生死業，輪迴苦才不斷。

比如說夏季天氣炎熱，水蒸氣反射到沙灘上，鹿由於口渴心錯亂，就會見到一無所有的沙灘上都是河水，於是就奔跑過去執取河水，近前卻見一無所有。這樣的無明妄見使眾生什麼也得不到，卻因為執取了虛妄相而感招生死惑業苦，多麼不值！所以破除無明見實相，是我們修行的重中重，也是最終目標。只要見了實相，無明就會破除，虛妄相就會逐漸滅去，漸漸地就不再執取虛妄相，不再造生死業，惑盡業消了，回歸自性薩婆若海——一真法界，從此寂靜涅槃。

八、口頭禪不等於修行和實證

悟前的修行有許多次第，悟後的修行同樣有許多次第。悟前如果按照悟後的方法修，那是徒勞無益的，因為還沒有入門，就做不了門裡的事。剛剛開悟或者還沒有開悟的人，如果要按照地上菩薩的方法修行，更不能見效。把高遠的理論捧在手裡，以為自己已經實證，能像聖人和如來藏一樣了，這純屬是自欺欺人。很多人看到煩惱即是菩提這句話，就以為把煩惱看作是如來藏的幻化就等於是修行了，而不是去想辦法降伏煩惱，結果煩惱還是煩惱，菩提還是菩提，死後仍然沉淪生死，有何益處？

有些人明白了如來藏無修無證，就以為七識五陰也應該無修無證，那麼如來藏也是本來佛，自己完全可以在家裡做佛好了。有人聽說一切法是由分別而起，便也不想分別了，認為只要不去分別，心就空了沒有法了，如來藏不分別，自己也要不分別，那麼餓七天也不要有什麼意見。

一切法確實都如幻化的一般，但這是十住位以上菩薩的修行證量，如果自己沒有達到這種修行程度，還沒有這個實際證量，那就不要天天把幻化之詞句掛在口邊，成為口頭禪。如來藏不持戒，有些人就認為自己也應該像如來藏一樣不用持戒了，任運逍遙，放浪形骸。不知道自己的心具足一切貪瞋癡，怎麼能夠放浪形骸任運逍遙？空談往往誤國，說得了一丈，行不了一寸的人，最好踏踏實實實際修行，不要再高談闊論、眼高手低了。

九、修行的事不能互替

要想獲得真正的解脫智慧，不要去打聽在一切法上如來藏與意根的具體分工內容，如果想通過推理臆測，把真妄心的分工捋清楚，工作內容分別清楚，就等於直接指出哪個是如來藏，哪個是意根了，這樣做的結果是什麼？是落到情思意解裡了，障礙實際修行，以至於無法證悟，生死大事無法解決。是不是認為就這樣直接悟了，非常便捷省心省力，不用辛苦學什麼、修什麼、參什麼了？但事情往往是得便宜處正是失便宜處，修行沒有捷徑可走，老老實實踏踏實實去修，才能有所成就。

誰修誰得，不要指望輕而易舉地得到他人的具體細致的幫助，該誰做的事，就要誰去做，互相代替不了，得到的幫助越多，自己越省力，獲得的智慧越淺，功德受用越少。如果佛能代替眾生悟道和成佛，佛只需要把從眾生到佛地的一切關卡密意告訴眾生，給眾生講講佛地的風光，眾生充分理解了、知道了，也就成佛了，這有多好，佛也省心，眾生也省力，大家都歡歡喜喜的，但這樣能行得通嗎？

該自己七識做的事，如來藏代替不了，佛菩薩也代替不了，該如來藏做的事，七識更代替不了。否則只有如來藏就好，就能解決一切問題，七識願意幹什麼就幹什麼，成天睡大覺也行，滅亡也行。事實上都不是這樣，七識和如來藏之間以及眾生和佛之間，各有分工，各負其責，各自解決各自的問題。

十、大乘見道的觀察智慧

在定力強、疑念深的參禪過程中，逐漸排除了五蘊十八界，否認了五蘊十八界的真實性，從而確認其無我性，斷除了我見，證得小乘的法眼淨，沒有了五蘊十八界的遮障，這時離大乘見道就不太遠了。當意識意根通過參禪，證得如來藏時，就能觀察到對六塵沒有分別性的如來藏的簡單運作情況，這樣就獲得了大乘見道的般若智慧。

以此智慧觀察到如來藏是不生不滅的無我性的心體，卻能出生生滅的有我性的五蘊身，同時也能觀察到如來藏是如何生起五蘊的，證得了五蘊確實是空的無我的，明確知道為什麼是空的無我的，這樣的智慧遠比小乘斷我見的智慧深利究竟得多。至於斷除根本煩惱障和所知障，那是後續修行的事情，是在出生初禪定以後的事情，也是十行位十回向位以後的事情。

十一、如何才能證得如來藏

如來藏是無形無相的心法，不是色法，所以在色法上找不到如來藏，眼睛永遠見不到如來藏，實際上我們既看不到如來藏，也感覺不到如來藏，嗅不到如來藏，聽不到如來藏，想不到如來藏，只有通過參禪才能證得如來藏的功能作用。要想證得如來藏就要用獨頭意識和意根去參究，才能發現如來藏那種無形無相的運行相貌。

發現如來藏的運作，要越具體越好，越具體智慧越深細。如來藏最具體最明顯的運作，就是出生六識的受想行識的功能作用。如來藏在色身上輸出四大種子的運作，可能除了佛以外，誰也觀察不出來。在無情物上，眾多如來藏輸出四大種子的運作，那就更不能觀察出來，那要如何證得自己的如來藏，或者證得單個眾生的如來藏呢？如來藏有見分，能見一切法，如果不能見一切法，祂就不能變現、執持和改變一切法。我們只要觀行祂的見分與第七識有什麼差別，與第六識有什麼差別，與五識有什麼差別就行，從這裡下手觀行思惟，才有出路，才能找到自己想要的答案。

既然如來藏能了別根身器界，這些都屬於色塵，也包括聲香味觸法，十八界法都了別，那祂了別什麼內容，如何了別的，這是證悟唯識種智的根本下手處。一切法都是如來藏變現的，祂在變現之前一定要見和了別，才能變現，不可能盲目變現什麼法，只是祂見的方式和內容是什麼，如何運行的，這是獲得唯識種智的關鍵和重點。