一、佛法的含義

佛法有兩方面含義：一是指佛陀所教導的法，能夠成佛得解脫的所有方法；二是專指如來藏法。兩種含義一個廣，一個狹，佛經裡大部分講的佛法都是指如來藏法。佛就是如來，佛心就是如來藏，佛法就如來藏法。因爲一切法都是由如來藏變現出來的，一切法因如來藏而成立，所以佛法就是如來藏法。

那麽外道法是否是如來藏變現出來的？當然也是，沒有如來藏既沒有外道，也沒有外道法，離開如來藏沒有善人也沒有惡人，沒有善法也沒有邪法。除了如來藏之外的法都是虛假的，但是假法有假法的作用，尤其是善法的作用可以觝制惡法，只是不要貪著善法，後續就會有更好的善法出現。

二、什麽是見性？

見性是如來藏見法的妙功德性，是如來藏的見大種子形成的。如來藏見法之後，七識才能有見，才能見各自相應的法。見性也叫作佛性，也叫作如來藏性，是如來藏的妙用，沒有佛性，一切法都無法起用，都不能生起。所以佛說，一切法都是如來藏性，都是如來藏的功能作用。

佛性見性也叫作覺性，是如來藏覺知諸法之性，如來藏的覺性沒有生滅，但是覺性的現起是有條件的，條件就是楞嚴經中講的明暗、色空、通塞等等生滅法的存在，如果沒有這些生滅法、因緣法，覺性就無法現起運行。如來藏覺知、覺了諸法之後，七識才能有覺有知，能覺了諸法，能知見諸法，能覺受諸法。所以佛才說如來藏的覺性是妙真如性，一切法都是妙真如性，沒有妙真如性，一切法都不能現起，不能出生。這個佛性妙真如性是這樣的重要，與如來藏的五遍行心所法和合起來，完美地呈現出一切法，五蘊世間才如此繽紛絢爛、多彩多姿。

如來藏猶如電燈，佛性猶如燈光，電燈發光，照見諸法，然後如來藏才能運行諸法，在運行時心所法伴隨起用。佛性現起妙用之後，諸法顯現，七識見法，八個識和合運行。見性佛性，是依於如來藏本體才能起用，但不等於是如來藏本體，也不是永遠都能無條件起用的，這裡隱藏著一種起滅現象。但不能把佛性的起滅與五蘊世間法的生滅混同不分，二者有本質的區別，世間法是從無至有，無中生有，而佛性是本來而有，不用出生。

三、什麽是無生忍？

無生有兩個含義， 一個含義是指五蘊世間法雖然從表面現象上看有生有滅，但實質是空的無生的，生僅僅是幻化出來的假相，生而無生，這樣的認知智慧是証得了五蘊的人無我的智慧。忍可五蘊無我是一種大智慧，叫作無生忍，這是小乘的無生忍。無生的另一個含義是指法界真相如來藏是無生的，是先天而有的、不生不滅的。能忍可如來藏無生，更是一種大智慧，也叫作無生忍，這是大乘的無生忍。大小乘無生合起來觀察，就知道世出世間一切法都無生，都涅槃寂靜，無一法可當情，當情與不當情的人也都無生。

爲什麽叫忍？從前一直認爲五蘊是實實在在的有，雖然能生能滅，卻覺得生滅現象也是真實的，不知道五蘊是無生的，現在從大小乘兩方面証得了五蘊是空的無我的，能認可這個非常難解的理，忍忍承擔下來，是需要很大智慧的，沒有智慧，是無法忍耐認可的，所以忍是一種智慧。

小乘要獲得無生忍，需要修學四聖諦理，觀行五蘊斷証得五蘊空、五蘊無我。空的現象雖然存在，但這個空也是空的，所以也是無生的，修小乘的人如果能夠忍這個理，就叫無生忍。這個無生忍的智慧境界比大乘無生忍要劣弱和粗略一些，比地上菩薩所証得的無生法忍的智慧更是低弱、粗淺一些。

大乘無生忍，是大乘菩薩証得本心如來藏的智慧境界，頓悟如來藏的同時也就頓悟了五蘊無生之理，如來藏和五蘊都無生，心中承擔認可、忍忍此理，無生忍的智慧就出現了。以前不知道在五蘊身運行中有不生不滅的如來藏存在，現在知道有個如來藏的存在了，但是在沒有証得的時候只是一種知解，証得了以後才知道本心確實是不生的，這是真知。真知的同時也証得了五蘊是如來藏所生，依附於如來藏而存在，五蘊生生滅滅，造作的業行作爲種子存在如來藏裡，後世種子生根發芽以後，才有了新的五蘊出生，所以如來藏不可能滅，不滅當然就不是被生的法。

忍，是忍受、忍可、接受的意思，也有安住的意思。忍辱，是忍受、接受別人的欺辱，不還擊。四加行中的忍，是心裡忍可、承認、接受了能取所取空、五受隂空、十八界空。無生忍和無生法忍的忍，也都是這個意思，接受、承認、忍可了諸法無生和無我，心裡沒有了抗爭，沒有了疑惑，這是出生了大智慧的表現。

四、什麽是無生法忍？

無生法，不僅包含了五蘊人無我，還有更進一步更微細的法無我，忍可法無我更是一種大智慧，叫作無生法忍。無生法忍是証得一切法的唯識性和真如性的智慧境界，也是真如三昧境界，超過了三賢位，分証一真法界，具有了唯識種智，進入初地以上的唯識階位。 

大乘在三賢位階段，禪宗三關要過去，陽炎觀、如夢觀這些智慧境界都要証得，對於般若之理的實証逐步深細，智慧層次越來越深，深到一定程度，就會具備一分唯識種智，從而進入初地，獲得一分無生法忍。這個時候所証的是什麽？所証的是真如，就是証得了在一切法上都有一分的真如性，這個時候叫作分証，分証即佛，分証法身、也叫作分証無生法忍。

無生是什麽意思，忍是什麽意思，我們已經知道了，還有一個法的含義，這個法的範圍要比五蘊的範圍深細、廣博，包括世間一切的事體、理體、觀念和概念，總體來說，就是色法和心法。五蘊上也有色法和心法，但是範圍窄，層次淺，獲得的智慧低於諸法無生的無生法忍的智慧。無生法忍的智慧也叫作一切種智或者是唯識種智，一切種智的智慧圓滿時，就是佛的的一切智。

五、無明是指什麽？

無明是虛法，不是實有之法，它沒有實體，就像浮萍一樣。無明是心的不明了、不清楚、無知的一種狀態，狀態是不斷變化的，也能消失，無明消失以後，心就變成清楚、明了、有智慧的狀態。而實法是真實有的，不變的，更不能滅除。比如真如、自性、如來藏，是先天地而先的法，是真實存在的法，不是後天出生的法，因此就不能滅去。

智慧與無明是相對立的法，有無明就沒有智慧，有智慧就沒有無明，如來藏本體是大智慧體，不愚於一切法，因此沒有一絲無明。七識因爲沒有大智慧，就有無明遮障，因爲有無明遮障，就沒有大智慧。七識的無明滅盡以後，四智就圓明了。

六、相似三昧和相似無生忍無生法忍是什麽意思？

相似就是類似、近似的意思，形似神不是的意思，不是真的卻類似真的意思。相似三昧還沒有達到三昧的程度，接近於三昧，類似於三昧，好像是三昧，卻不是真三昧。相似無生忍和無生法忍，同樣是還沒有達到無生忍和無生法忍的程度，只是相似和類似於無生忍和無生法忍，不是真正的無生忍和無生法忍。

把漢語的名詞概念弄清楚，一句話或者一個段落大概意思就能明了了。如果自己思想不嬾惰，勤於思考，慢慢的有些法義自己就能通達。總是指望別人或者是現成的答案，是不願意用心思考的表現，這樣不會增長智慧，要學會依賴自己的頭腦智慧，前提條件是要勤修福德和禪定。

七、異熟識、異熟習氣、等流習氣、白淨識的含義

異熟識是如來藏的另一個名稱，代表八地以上菩薩的真心。異熟識表示心體裡的業種，能讓菩薩仍然有微細的生死流轉，仍然有變異，不能成佛，也不能究竟涅槃。這個微細的生死，區別於粗重的分段生死。阿賴耶識裡收存著八地菩薩以前的衆生的分段生死種子，意思是處於此階段的衆生七識五蘊裡有分段生死的染污業。異熟識裡收存著八地菩薩以後的衆生的變易生死種子，表明八地以上的菩薩還有微細生死種子需要消除，除盡才能成佛，異熟識就改名爲無垢識了。

異熟習氣，也叫作生死流轉習氣、無明習氣和煩惱習氣，這些習氣非常微細，一般是指八地以後的菩薩的無明習氣，也可以說是初地以上的菩薩的煩惱習氣。有習氣就有生死，習氣斷盡，才能成佛。

等流習氣的等，表示相等相同，流是流轉，表示同一個識相續流轉的習氣，或者是同一個衆生相續不變的習氣。

白淨識是指第八識在八地以上的菩薩位中的別名，第八識心體中所含藏的業種是清淨的、白淨的，大多都是是白業善業種子，黑業惡業種子幾乎沒有了，現行不出來了，這時候的第八識的名字可以叫作阿陀那識。

八、什麽是世俗諦？什麽是勝義諦？

世俗諦是世間法的真理，勝義諦是殊勝的真理，是超越於世間法的真理。世間法是五蘊世間，真理是指什麽？是指苦空無常無我的生滅法。什麽法超越五蘊世間法？大乘如來藏法超越五蘊世間法。小乘法還屬於世俗諦，盡管在世間法範疇裡是殊勝的，但還不夠殊勝，大乘如來藏法才是最殊勝的，名爲勝義諦。小乘世俗諦，雖然能夠入無餘涅槃，獲得了解脫，但並沒有超越五蘊世間法，只有如來藏法才超越了世間法。世俗真理的苦空無常無我，所顯示的真理處於世俗現象界範疇，而出世間真理大乘如來藏法出過於世俗現象界，兩個真理所描述的層次和深度不一樣。

那麽勝義諦與聖義諦有什麽差別呢？勝義諦爲第一義諦。不可說。不可思議。聖義諦。顧名思義。乃佛說正教量。前者是月。後者爲指。意義有所區別。勝，是殊勝、超勝、勝利、優越的意思，這是與世俗世間相比較所顯現出來的真理。聖，與凡相對，代表聖人，是脫離於凡俗，超勝於凡俗的意思，也是清淨的意思。從兩個字的内涵上來看是相同的，都有超越於五蘊世間的含義，在實質意義上也是相同的，細微處有一點點差別，所強調的側重面有差別。勝字強調的是殊勝超越，聖強調的是清淨不凡和内在品質聖潔。那麽勝義諦就表示最殊勝的法，而聖義諦則表示是佛菩薩諸聖人所說的法，聖人所說的法都指向勝義諦。

如果把世俗諦和勝義諦都証得，並且通達了，二諦就圓融了，就會心空、無相、無願了，無所作、無所爲、無所求了。聖人聖也不爲，又豈能爲凡俗？不爲聖凡，心就清淨，豈有戒相可守可犯？豈能喜好於世間的名聞利養及財色名食睡？善則不爲，又豈能爲一絲惡？一個人之所以執取世間法相，是因爲沒有通達二諦，也沒有二諦的智慧，心中有相不滅，就會有所爲，有所取，那就難免有業纏身。說起二諦圓融，阿羅漢圓融二諦了嗎？辟支佛圓融二諦了嗎？菩薩圓融二諦了嗎？只有佛和菩薩才能圓融二諦，阿羅漢和辟支佛只能圓融世俗諦，從無餘涅槃裡出來以後，發大菩提心，証得如來藏以後，才有能力圓融二諦。

唯識五法：相、名、分別、正智、如如，哪個是世俗諦？哪個是勝義諦？正智能離開相、名和分別嗎？正智是什麽智？如何獲得的？在什麽法上獲得的？

九、什麽是心量？

心量大，成大事，心量小，成小事，無心量，不成事。心量是指什麽？心量是指心所能容納的法的量度。心包太虛、量周沙界是什麽意思？這是指心所容納的太廣大了，把太虛都包含進去了，心的量度遍及塵沙一樣多的世界。除了佛心八個識能心包太虛，量周沙界，衆生的如來藏也是這樣的。

如來藏雖然是心包太虛量周沙界的，但是如來藏是如來藏，不代表七識也是這樣的。很多人的如來藏能包太虛空，自己的七識卻只能包自己，再加上自己的家親眷屬，這樣小的心量是成不了什麽事的，衆生的心量很難像佛菩薩一樣，裝著整個佛教事業，裝著法界衆生。如果沒有這個心量，天天孜孜以求都是爲個人一己私利，考慮的都是個人的事情和家親眷屬的事情，以這樣的心求於佛道，想在佛法上得利益，那是不可能的。

有些人一有點風吹草動，抱頭鼠竄，躲避起來，佛教裡不管有任何事堅決不肯出頭，自己有點事卻四處求救，有這樣心行的人如果長劫受生死輪回苦並不冤枉。許多人都依靠著佛教，把佛教當家，想從佛教裡得到三寶的加持，可是當佛教之家有事情，三寶需要護持的時候，這些人卻都躲得遠遠地，旁觀佛教和三寶的笑話，這樣的人怎麽能是佛弟子？怎麽能能得到佛教三寶的加持呢？還有一些人沉迷於世俗的瑣事當中煩惱不知休，眼界猶如螻蟻一樣渺小，每天都是是非紛爭，糾結不已，苦惱惱苦，不知醒悟。

楞嚴經中說：不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。五蘊身從裡到外，範圍廣著呢，不僅僅只有自己的色身這麽大小，所以不要每天糾結著小事不放，抓生死大事有多好，每天都是虛無飄渺的事，眼界太窄了。如果開闊眼界，打開心量，一切法都會空了，心空寂滅解脫自在也多好，何必天天貪嗔癡煩惱造作不斷？心量爲什麽打不開？那是因爲業重、福薄，沒有智慧，見識短小，所以才導致心的容量小。修行之理明明覺得就是那麽回事，卻怎麽也做不到，就像用望遠鏡明明看見了高山大海，卻怎麽也不能親臨其境。卡在理論這裡，事上一點也做不到，就是因爲心量打不開。

十、因緣所生法的因是什麽

諸法所需要的緣，是一種助緣和助力，是幫助協助的意思，不起主導作用，主導作用是引起法或者是結果出現的前因。比如甲被乙打了，這是惡法，緣是甲乙相遇，借助一個人一件事就有打人現象的生起。其實在這之前有個因，致使了這次事件的發生，如果沒有前因，這件事即使緣具足也不會發生。如果沒有前因，即使出現了這次打人事件，這件事就是以後事件生起的因，當以後有助緣出現的時候，由於這次事件的起因，甲就要報複乙，乙就有可能被打，或者出現其它方面的不愉快行爲。

前因是因緣所生法，是虛幻的，後果是因緣所生法，同樣是虛幻的，無論哪個法都是因緣所生法，都是虛幻不實的。因虛幻，緣虛幻，果也虛幻，都是八個識和合運作出來的，推動者是意根和業種，造就者是如來藏，六個識配合，法就幻化出來了。其中七個識也是幻化的，幻法出幻法，幻上幻。只有如來藏不幻，才能幻出一切法，如果如來藏也幻，那就還有幻如來藏的法，再往前推，也都是幻，如果沒有不幻的法，法界就不成立了。

十一、根身器界都是什麽法？

根身器界都是指如來藏用五大種子所變造的，供衆生生存所需的物質色法，有共同的物質屬性，是不斷地生滅變異的，其中根身是衆生別業，器界是衆生共業。根包括眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，身是全部的身體，是身體的全部，包括五根。器是宇宙器世間，欲界色界無色界三界世間，包括各層天界的宮殿，各種山、各種河、各種地、各種樹木、各種寶物，以及各種居住環境，生存所用的器具等等。界就是種種器具物質的界限，欲界與色界有界限，與無色界有界限，三界各自都有界限，具有差別。

根身器界因爲是物質色法，都有五大種子在其中運行，因此都具有能量，都是能量場。色聲香味觸都有能量，對衆生身心的影響都很大。宇宙中存在著種種音聲，所謂天籟之音，衆生卻不知所以。因爲宇宙中存在種種色法，色法的運動和碰撞會産生能量波動，這樣就形成了音聲。宇宙中虛空極大，無邊無際，聲音在空中飄流，沒有阻礙，就顯得特別空曠、遙遠、渾厚、震撼人心，衆生聽到，或者感到寂靜，心向往之，或者感覺驚懼惶恐，避之不及。

虛空中爲什麽會出現聲音呢？這是因爲虛空並不是無物的，虛空中有種種微粒，數量極多，微粒運動，互相碰撞，聲音就由此而生。這些微粒由地水火風空五大種子構成，每個大種子的波動都能釋放能量，和合起來更能産生能量，互相之間能量還會轉換，還會變成新的能量。正因爲如此，人類才會利用水能和風能轉換成電能，發電照明，用於生産和生活所需。

色塵和聲塵是一種能量，香塵也是一種能量，有的香味有醒腦提神的作用，有的香味有抑制大腦神經細胞的作用，從而讓人昏迷中毒。味塵也是如此，觸塵更是如此，所以六塵都有能量。宇宙器世間就存在色聲香味觸法各種能量。

十二、什麽叫作非自然性非因緣性？

楞嚴經中佛說一切法都不是自然而然存在的，不是因緣和合出現的，而是如來藏性所顯現出來的。比如說山上的樹木，如果說是自然而有的，那就會自然而滅，滅了以後，還會長出來嗎？不會的，況且很多樹木都是人工種植的，即使不是人工種植的那部分，也不是自然而有的，是隨著地球的出現，逐漸出現的。

那樹木是因緣和合而有的嗎？也不是。表面看樹木的出現，好像是由人工種植、澆水灌溉、施肥、陽光照射等等因緣和合，才生長出來的，實際上不是，這些因緣法都是虛幻的，生滅變異的，沒有實的作用，實的作用是如來藏，是如來藏用五大種子聚合而成的，沒有五大種子就沒有樹木，甚至樹木的細胞微粒也不會出現。就連外在這些因緣法也是如來藏七大種子聚合而成的，沒有實的因緣法，所以樹木具有如來藏的性質，衆生見樹木的時候，是如來藏見性佛性的妙用，是妙真如性。

宇宙器世間是諸法中的一部分，當宇宙器世間剛剛生起時，有什麽因緣或者是助緣促使宇宙器世間的出現呢？沒有，找不到什麽法能協助器世間的生起。比如說地球的慢慢形成，在形成之前，沒有什麽法存在，可以作爲形成地球的助緣，在地球形成的過程中，也同樣沒有什麽法可以作爲形成地球的助緣，所以地球的出現非因緣性，宇宙器世間的形成也非因緣性。

那麽宇宙器世間的形成是不是自然性呢？那我們就要思考一下自然性的概念定義是什麽，所謂的自然性應該是自自然然而有，不受外界因素影響，常存常在，不生不滅。比如說地球的存在應該是自自然然而有的，不應該是從前沒有，而在某個時間段内漸漸形成了，後天形成的就不自然了，形成一段時間以後，再慢慢地退化消失隕滅，那同樣是不自然了。同樣地，宇宙器世間也有開始有結束，有生有滅，有來有去，那這樣就不是自然性的了。

綜上所述，宇宙器世間既不是因緣性，也不是自然性。那是什麽性呢？都是如來藏性。器世間的生生滅滅，以及生住異滅都是如來藏使然，都是如來藏的七大種子在其中形成的，生是如來藏生，住是如來藏執持，變異是如來藏變，滅是如來藏種子退回，所以宇宙器世間，乃至於諸法都是如來藏的特性。

有人會說因緣法緣起法也是諸佛菩薩所說法，也是正確的。但是正確是正確，那是在一定範圍之内的正確，是在最初修行階段的正確，超過範圍，過了最初修行階段，則不適宜再執以爲真和究竟了。因爲因緣法、緣起法是世俗諦，還不究竟，追究起來還是屬於假法、空法、和方便法。究竟之法是大乘了義法，是般若和唯識法，最了義最究竟是唯識法，唯識是到家之法。因緣法的定位以大乘楞嚴經爲準，不以小乘中乘法爲準。如果小乘與大乘相諍，應完全皈依大乘，皈依究竟法門和義理。小乘和中乘是階段性法，是過渡法，不是到家法，應該用過証過即棄，不能執爲究竟。即使是最究竟的到家之法唯識，也是實証之後即棄，不能背著上岸。心中只要有一法存在，就沒有空盡，心不空盡，不得上岸得真正解脫。