修定與參禪証道

第十章  有關証悟的正知見

第一節  悟後如何修行

一、悟後也要努力修定

証得第八識明心開悟以後，大小乘的理要繼續深入的觀行修証，禪宗公案由淺入深要不斷參究，以增強明心時所獲得的對第八識如來藏的總相智慧，生起更深細的別相智慧，觀行出更多更細的第八識運作行相，了知更深細的第八識的功能體性。同時還要繼續修禪定，一方面是爲了能更好更深入的觀行，一方面是爲了降伏自己的性障和煩惱，爲了將來修出初禪定以斷除煩惱。禪定深入以後，福德也足夠時，就要參究佛性，準備見佛性，証得如幻觀。然後再發起初禪，有能力斷煩惱，小乘方面就能証得三果，大乘方面能証得陽炎觀，再過禪宗牢關，以後再証得如夢觀，那麽大乘的三賢位就修完了。

開悟以後，禪定、福德、智慧，菩薩六度都要在内門更深入地修行，大小乘的理，都要初步的通達，禪宗公案都要透徹通達，再深入學唯識，準備入初地，成爲真佛子。

二、悟後的修行次第

開悟以後的修行，有兩種途徑，一種是修福修定，要眼見佛性，証得如幻觀，出現身心世界如幻如化的覺受，淡薄一切貪嗔癡煩惱，進入十住位；然後繼續往上修行，証得初禪定，斷除貪嗔煩惱，成爲三果，再深細觀行般若，証得陽炎觀，成爲十行位菩薩；再參禪過禪宗三關，觀行五隂諸法，証得如夢觀，就有能力入初地，以後次第修行到八地直至佛地。這是一種修証的方式途徑。

另一種途徑是，可以不經過眼見佛性的階段，只要九地菩薩之前能夠眼見佛性就行，開悟以後努力觀行修定，淡薄貪嗔癡，空五蘊，成爲二果人；再發起初禪，成爲三果人，深細觀行般若，証得陽炎觀，再參禪過牢關，繼而再進行深細觀行般若，証得如夢觀，以後修學唯識種智，入初地、二地，直至八地九地，最後成就佛道。

証得如幻觀相當於小乘的二果，知道身心内外都是幻化的虛妄相，不真實有，不再把五隂世間的一切法當作真實，從此貪嗔癡煩惱非常微薄，幾乎沒有，就會生起甚深禪定，甚至發起初禪定。明心以後逐漸感受到身心内外都是不實的如幻化的一般，從此貪嗔癡都非常微薄。再以後禪定會增進，就會達到初禪，斷掉貪愛和嗔恚，成爲三果人，兩種煩惱斷得干淨，次第過禪宗三關，通達大小乘佛法，就入初地。這其中還需要有很多証悟細節，先不一一細說，因爲我們現在離初地果位的距離還很遠。

如果不明心，而是直接証得二果，讓貪嗔癡煩惱淡薄下來，也不能証得如幻觀，明心是証得如幻觀的前提；如果不明心，即使修到四果也不能成爲七住位菩薩，更不能成爲十住位菩薩，因爲沒有觀行般若，沒有出生般若智慧。但是大阿羅漢們一旦明心，就不一定是七住位了，也許更高，他們在大乘法的修行上會非常快速。

第二節  解悟與証悟的差別

一、菩薩道的修行，禪定福德智慧都是很重要的，一定都要深入修行。這其中還涉及到降伏心性，培養菩薩性，發大願，廣利衆生；隨緣接引初機衆生，自度度他，才能夠漸具福德。其中的禪定，靜坐中的定也要盡力隨緣修，這是獲得定力的重要途徑，定力是很重要的，有定力就能實証一切法，能夠切身體悟一切法的如幻如化、如陽炎、如夢幻，這樣煩惱才能真正的得到降伏和滅除，大小乘的智慧証量才能得到增進。定力不夠好時，無法參究佛性，不能親証佛性，即使參究出佛性的内涵，因爲定力不足，雖然有可能解悟佛性，不能親自証得佛性，也就沒有解脫的功德受用，煩惱不能有效的降伏。

定力不足時，對於佛法大多數都是理解的，不能真正証得，多是嘴皮子功夫，實際上什麽事也做不到。有定時，才能真真實實的証知佛法，對於一切法才有切身的感受。定深，悟的就深，感觸就會很深，心行就有極大的轉變。有定和無定，差別很大，不要看一些人講起佛法口若懸河、頭頭是道，可内心裡並沒有實証，沒有真實的智慧，所說都是學語的多。

沒有實際証得，所說僅僅是理論罷了，這樣的話要改變内心是非常困難的，煩惱仍然很重，内心不得解脫的功德受用。有定就不一樣了，可以不用學很多的佛理，只要接觸佛法，仔細思惟，就能貫通，並且能觸類旁通，自然就有很多感悟，其思想境界轉進的也能很快。沒有定，心散亂，不能深細觀行思惟佛法，就會遮障自己對佛法的真正認知和感悟。所以奉勸大家不管悟前還是悟後，都要修好禪定。

二、如何親証避免解悟

所謂的親証就是意根親自証得了，不是靠意識單獨的推理和猜測。所謂的解悟，只是意識理解了如來藏的某些體性，隱約感到了或者是猜測推理得到了如來藏的大致所起的功能作用，就認爲自己証得了如來藏。但是這不是真正的証得如來藏，不是通過現觀如來藏的運作而得知了如來藏在五隂上所起的功能作用，因此就不知道如來藏確實在何處出現，真正起何種功能作用，更不能現前觀察如來藏是如何運作的，因此不是証悟。真正証得如來藏的人，是能夠現前觀察如來藏的運行，從而真真切切的知道如來藏的體性、功能、作用，知道如來藏是如何現起五隂的，就如觀手中物那樣的清楚。

正教量，就是佛陀所教導的所有正真之理，我們聽聞之後，能夠達到初步的理解和信受。但是因爲沒有証得，心裡還不是真正的了知，不能現前証實這些法的正確性。那麽這些法對於自己來說就不是現量，也沒有辦法真正去奉行和執持，不能實際去操作和運用，也就不能真正改變自己的思想和行爲。

要想讓佛的正教量變成自己的現量，就要通過參禪實際親証如來藏法，這樣自己的内心就能深刻認知這些法，内心就有了真正的依托和歸宿，從而内心就可以發生巨大的轉變。從此以後就能逐步地現前觀察如來藏法，就能獲得更多更深的智慧，使佛陀的真理成爲自己真正的智慧認知，成爲自己的見地。

親証，需要通過參禪、參話頭、參公案等方法來親証，這需要修出禪定力，在具足相應的定力情況之下來參究如來藏，才有可能証得。前提還要福德具足，戒定慧具足，心性調柔，忍辱柔和，與大菩薩的心性漸漸相應，與賢人的心性漸漸相應，才能脫俗，成爲聖賢。

三、照見五蘊皆空中照的含義

照見五蘊皆空的照，是在初禪或者在未到地定當中，証得了五蘊都是如來藏所生，五蘊非實有，五蘊非我之理。這個照的境界既有禪定又有智慧，定慧等持，這就是証悟的甚深智慧的顯現。不是意識在缺少定力的情況下，心思浮躁的情解思惟，解悟佛法。

這個照字，是說明意識心非常的深細，觀慧非常的強，心能止，慧才深。照這個字在這裡用得非常好，非常的準確，這是真實的用功下手處，正好照應了世尊所說的具足了戒定慧三無漏學，才能實修實証，發起如實智。所以一定是在甚深禪定中來參禪，從而証得如來藏，明悟真如之理。

四、知識不等於証量

知識不等於証量，現代人由於通訊發達，很容易獲取豐富的佛法知識，但因爲缺少福德和禪定，所以不能實際証得所學知識，僅僅停留在理論階段，沒有真實受用，無明煩惱和生死問題無法解決。過去人由於科技通訊不發達，聽經聞法非常不易，可是因爲心清淨有禪定，再加上那時佛法純正，實証卻很容易，一但遇到一點佛法，稍微觀行就能証得，有証量的人不少，很容易得到佛法的真實受用。

菩薩修行的果位，是以實際的証量爲準繩，不是以知識多寡來決定。每一種必須要有的觀行都沒有實際觀行過，即使學富五車，智慧仍然不能與通達佛法的菩薩相提並論，因爲沒有証量，沒有實際証得故。相反，即使沒有多少文化，也沒有學過多少佛法的人，接觸一點佛法就能通過自己的思惟而觀行出來；以此爲基礎，還能觀行出更多的佛法，他的証量就很了不得，智慧就比學富五車的人要高深，還能生生世世得到佛法上的受益。現在有好多人都說自己已經証果，已經明心了，實際上都是理論上的知識，不是實際証得的，煩惱如故，身心沒有改變，沒有受用故。所以在末法時期，實修實証就顯得非常重要了。

五、找到自性如來藏才算開悟

開悟必須以找到自性如來藏識，以如來藏爲証悟標的，知道祂是如何配合七個識産生五隂活動，産生世間萬法的，所悟的内容要符合六祖說的五個何其自性。不是明白某些道理就算開悟，那些道理書中都寫著，他人常議論，不是自己通過找到自性而悟得的，不算是悟，而是表面的理解推理比量思惟，有的連理解也談不到。

我們不能把佛法中所講的理論直接拿來作爲自己修証的結果，那是佛的智慧結晶，佛的智慧總結，跟我們自己沒有關係。學佛語或者學祖師大德的話語，不是自己從内心深處所感悟所証悟出來的，都不屬於開悟。真正的修行人，要自己運用已知的佛法理論去重新証得這些佛法理論的真實性，從而變成自己的内心的東西，生出自己的真實智慧，而不能直接拿他人修行的結論當成是自己的結論，整天掛在口頭上，那就是口頭禪，口頭禪沒有一點實際的功德受用。

第三節  明心的誤區

一、 有一部分人學佛，認爲安住於當下就是萬事大吉，佛法就修成就了。他們不知道這僅僅屬於修定的方法，而且與外道方法相近，根本不能証得佛法而出生智慧。學佛修行不是讓心靜安穩就算行了，這不是解脫，不能解決生死問題。解決生死問題需要在禪定中心靜安穩的情況下對五蘊自身進行觀行思惟，去了解和認識五蘊世間的真實相，去認識到五蘊世間的生滅無常無我性，從而看破五蘊世間，放下自我，才能得到解脫。

現在毫無目的盲修的人非常多，不知道如何是真正的修行，也不知道修行究竟是爲了什麽。於是各種發明創造就出來了，有的人說：修行就是安住於當下，不起念想就能明心見性，就能成佛。殊不知，這樣就是外道的修行方法，最多能成爲一個成功的外道，但現在的人根本沒有過去時的外道有定力有出離心，所以連外道定也修不成，別說明心見性的般若大智慧了，連影子都見不到。所以修行不能只圖安心安穩，還要起正思惟，以出生解脫智慧爲目標來修行。

二、明心一定是妄心明了如來藏

問：學禪宗的人說，身心俱空或身心脫落時，就是明心見性。這時他知道了那個（知）。如果明心見性是意識心在分別的話，他怎麽能明心？怎麽能見性？

答：第一，有人說開悟時身心俱空，身心脫落，這是什麽人說的，具體是什麽意思，此人是否開悟，如何判斷此人悟與不悟，依的是什麽，是法義還是名聲？第二，他知道自己明心見性了，他是如何判斷自己已經明心見性的，依據是什麽？你根據什麽相信他對自己明心見性的判斷是正確的？第三，真正明心見性時，到底是意識明心和見性，還是如來藏自己能夠明白自己明心見性，如來藏能夠自己見自己的性用嗎？如來藏是否能明白自己，是否能夠知道自己是如何與五隂七識配合産生萬法的？

第四，如果是如來藏知道這些事，明白了自己，就破無始無明了，那麽在這之前的如來藏就是無明的，這就與心經所說的無無明相違背，與般若經相違背。第五，如果是如來藏自己明心見性，明白自己，那是如來藏自己的事，與五隂七識無關，五隂七識意識沒有明心見性，沒有明白，仍然是無明，沒有破無明。沒有破無明，五隂仍然是凡夫，不是明心見性的賢聖，那就沒有明心見性。第六，因爲什麽說明心見性以後意識就沒有分別，沒有妄想了？沒有分別和妄想是什麽情況，什麽境界？意識的體性是什麽？第七，身心俱空身心脫落，是明心見性的境界還是感應，還是禪定境界？

這裡的問題，如果要問起來還有很多很多。大家學佛如果真正想有所成效，就應該不要盲從，要仔細又仔細，反反複複地深思再深思，多方求証，多學經典，踏踏實實。要捨得付出自己的身心，一定要多難爲自己，多跟自己過不去，不要太順應自己的無明習氣，不要太寶愛自己，不要認爲自己一切都對都好。

三、意識不見一法時不是開悟境界

衆生學佛修行時，容易進入一個誤區，就是喜歡一門修定，認爲修定修到心清淨了，就是開悟見本心了。所以有人往往是修到心裡偶爾有一點清淨，沒有念頭的時候，就以爲自己什麽也不見了，他就把這種不見一法的空的境界當作是開悟。其實不見一法的見，是意識剛好無念，這時也不是不見一法，而是意識自己見到自己空了和無念了，這是意識的反觀作用，是意識的証自証分。如果意識什麽也不見了，那怎麽能知道自己無念了和不見一法了？這是誰知誰見的？就是意識心知見的，意識不是不見一法。

有人恰恰說這時不見一法就開悟了，這種關於開悟的知見是一種斷滅空的知見，認爲連如來藏法也沒有，也不存在，内心裡空空落落的否定一切法的存在，就是開悟了。這種斷滅空的知見是外道的一種邪見，其結果讓衆生不能証得實相心如來藏，不得開啓法界實相的大智慧。

衆生的知見不是落在有處，就是落在空處，總是在空有兩邊左右搖擺。其中關於“有”的知見就是常見，常見是認爲五隂中的意識心是實有，能延續到未來世，是相續的心，把這種心當作是衆生的本心，這樣就會遮障自心，不見本心，不証法界實相。又有一部分衆生的知見是落到一無所有的空上面，這種空見就像浮雲又遮住了自己的心，也不能見本心。總在空有兩頭糾結不走中道的人，縱使修行的再久，也是生死係縛，不能得到解脫。

打坐入定時那個不知一法的心，是知沒有一法的意識心，意識心非是本來就有的不生不滅真如心。如果錯認一法也不知的心就是空性的如來藏心，認爲這時候的心正好與如來藏心性是一樣的，就是如來藏，那麽就是認錯了主人公。其結果不能破無明，不能了生死，不能得解脫。

四、証悟真心是成就佛道的先決條件

修行是佛力和衆生自力的共同成就，而在自力當中，也是真心的力和妄心的力和合起來才能成就。那麽就要在各種事情當中尋覔哪個是真心的力，是怎麽起作用的，不要把一切事情當作是自然而然的，本來就這樣的，時時刻刻對一切身口意起疑問開悟才能快。

找到真心之後，般若智慧就開發出來，後得的智慧就能逐漸顯現出來，慢慢地就能出生道種智，那麽佛地的一切種智，將來也一定可以獲得。所以証悟真心，是成就佛道的先決條件，也是必須要經歷的一個階段。

不管在十方世界哪個佛國土修行，都必須經歷這個階段。如果有哪個法門說，不用証悟真心如來藏就可以直接快速成佛，而且當生即可成就，那就要小心這樣的法門，這肯定是不對的，我們應該好好保護自己不走錯路和冤枉路。在十方世界各個佛國土，每個人不管怎樣修，修什麽法門，都必須要經過禪宗明心見性這一關，所有的修法都要滙集到這一點，誰也越不過去。而且悟的内容必須符合佛說的真如第八識的體性，不可能各宗各門所悟不一樣。

然而開悟不以思慮所得，但也離不開能思慮的意識心，在意識心修出定慧時，就能發現真心的妙用。是意識心能明了真心是哪個，在哪裡，是如何運作的。離開了思慮的意識心，也就不能修行了。明心見性雖難，但只要修行的方法和方向都對，六度具足，遲早都能明心與見性。

第四節  如來藏不離世間法

一、佛法不離世間覺的含義

如來藏在五蘊十八界世間當中顯現，祂總是不離萬法而存在，不離世間法而運行著。要想找到祂，就要在五蘊十八界的活動中去發現祂運行的軌跡，在萬法的顯現中去感知祂，不離身口意行來証得祂。離開這一切的世間法，祂就無法顯現，無法運轉，就與無餘涅槃的境界一樣，你就沒辦法再找到祂。所以參禪是不離虛妄法而覔得真實法。

二、在行走坐臥中尋找如來藏

騎驢找驢，我們每時每刻都依賴著如來藏，生活在如來藏中，與如來藏緊密相連，未曾分開須臾，但我們現在卻不認識祂，不知祂在何處，需要我們用特殊方法去尋覔祂証悟祂，這就是在騎驢找驢。早上如來藏與我們同時起床，晚上與我們同時睡眠，白天與我們同在一起。因爲我們與祂太親密了，聯繫的太緊密，離祂太近，太習慣於祂，所以才覺悟不了祂。當我們起心動念想找祂的時候，離開祂，也就沒法找到祂，是祂幫助意識心在找，幫助意根心去証。祂是很奇怪的一個東西，世間裡沒有像祂一樣的法，祂不是世間法，所以才是這樣的難理解難尋覔。