衆生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成

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金剛經唯識深義(第二版)

作者: 釋生如 分類: 唯識法義 更新時間: 2024-12-17 13:42:59 閲讀: 0

第四章  大乘正宗分第三

這一品主要是講菩薩們破四相,斷除人我見的問題,這是大乘菩薩修行的根本和正道,最爲關鍵,所以這一品叫作正宗分。菩薩教化滅度三界四生九有二十五類衆生,都入無餘涅槃,但也不要生起不如理的思維觀,認爲這些衆生是我化度的,我度化了這麽多衆生。菩薩這樣想就不是真菩薩,真菩薩應該用証得的般若實相智慧破除四相,心中無我相人相衆生相壽者相。

菩薩如何降伏其心

原文:佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。

釋:佛對須菩提說:諸菩薩摩訶薩應該像這樣降伏自己的心。

摩訶,漢語是大的意思,佛經中的大菩薩一般是指明心証悟以上的菩薩,具備賢人的品德,嚴格來說登地以上的菩薩才能稱爲大菩薩、法身大士,証得佛的一分或多分法身,有一分或多分無生法忍智慧,有一分或多分道種智,具備聖人的品德心性,也稱爲分証即佛。

佛說菩薩摩訶薩們應該像這樣降伏自己的心,而能被降伏的心一定是妄心,真心從來都不起念想,沒有知見和想法,不攀緣三界六塵,不造身口意行,是清淨無煩惱的,因此不用降伏祂。而妄心七識有無明煩惱,總是著相攀緣六塵萬法,有人我見人我執、法我見法我執,所以需要降伏,斷除其無明,以生起智慧的德用。

要想降伏七識妄心,就要了解七識的功能作用。眼識見色,分別青黃赤白長短方圓大小等粗相,意識心同時分別好壞美醜韻味氣質等等細相,在這當中生起喜歡厭惡等苦、樂、不苦不樂的感受,就有身口意行的出現。耳識聞聲,分別聲音的高低遠近方向,意識同時分別類別意涵等,産生貪愛厭惡等心行,就有苦樂不苦不樂的感受,進而就有身口意行的出現。鼻識嗅香,分別香臭及方位,意識同時分別香臭的種類程度等,生起喜歡厭惡的心行,生出苦樂不苦不樂的感受,就有身口意行的出現。

舌識嘗味,分別酸甜苦辣,意識心分別食物種類好壞味的程度,産生喜歡厭惡的心,生出苦樂不苦不樂的感受,繼而有身口意行的産生。身識覺觸塵,分別冷熱飢渴飽軟硬等,意識心同時分別疲乏輕安舒適累困等法塵,生起喜歡厭惡等心行,就有苦樂不苦不樂的感受,繼而産生身口意行。意識心與前五識同時分別,也可以單獨了別,回想從前打算未來,分析推理判斷,生起苦樂憂喜捨的感受,産生下一步的身口意行。

意根也是心,是無形狀無任何相貌的,也稱無色根,從無始劫來就存在著,阿羅漢入無餘涅槃時滅,是我執識,無始劫來一直執著自我,把一切法都當作我和我的,執著前六識的功能是我的,執著第八識的功能是我的,貪嗔癡慢疑邪見不斷現行,是造業的根本,總是主導六識按照自己的習慣去行事,修行主要是修行和改變意根。意根在開悟入初地以後改變一次,八地菩薩時改變一次,成佛時徹底改變成平等性智,意識心變成妙觀察智,前五識就變爲成所作智,第八識就變爲大圓鏡智。如果能斷除意根的我執性,不再執著自己,命終就會滅掉自己五隂十八界,入無餘涅槃。佛說要降伏的就是這七個妄心。

原文:所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想、若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅磐。而滅度之。

釋:所有一切衆生之類,不管是卵生還是胎生類的衆生,或者是溼生和化生類的衆生,或者是有色和無色類的衆生,或者是有想、無想和非有想非無想類的衆生,我都會令他們入到無餘涅槃中而滅度之。

三界衆生分成四生九有二十五種,卵生指有情衆生不住母胎,不由父母出生,意根帶著阿賴耶識直接入到卵殼中,外緣溫度等條件具足,胚胎生長,破殼而出,如雞鴨蛇鳥。胎生指衆生在中隂身裡,意根帶著阿賴耶識投到母胎中,六根生長成熟了,就出母胎。胎生包括全部人類,大部分畜生,一部分鬼類,一部分阿修羅。溼生指在一定的溫度溼度條件下(如在水邊海邊潮溼的土壤和空氣中)出生的無福衆生,如各種崑蟲和細菌,一部分阿修羅等;

化生指能夠變化而生,如各層天界的天人,其它國土衆生,鬼神類非人類衆生,地獄衆生,一部分阿修羅類及一小部分畜生類,有神通的菩薩羅漢等。有色衆生指有色身存在的欲界色界衆生。色身也叫色隂,從投胎到受精卵中開始直至出生最後滅亡的形體,由於有阿賴耶識和前七識住持著,色身才有各種身口意行爲造作,這叫色隂,否則就是死屍和無情物,如植物類鑛物類。

欲界包括六層天、人間和三惡道,色界有十八層天,初禪天至四禪天有十三層,以及五個不還天,包括無煩天、無熱天、善見天、善現天、無想天,三果阿那含在五不還天裡修行,斷盡最後的煩惱和三界的貪愛後証得四果羅漢,或入無餘涅槃,或回心大乘重新投胎學菩薩道。其他衆生在五不還天修行,厭離色身後就捨棄色身升到無色界。

無色界有四層天:空處天、識處天、無所有處天、非想非非想處天。無色指無色身無色法,衆生只有意識心、意根和阿賴耶識存在,心處在定中不動。無色界衆生也修空想,目的要入無餘涅槃。但所依的空理不究竟,修不出去,仍處在六道輪回中。就像佛的外道老師鬱蘭頭弗,修得最高禪定非想非非想定,以爲在這個定中已經沒有想就是涅槃境界了,其實那個定中還有極其微細的想,只要有妄心就不出三界,不得解脫。佛成道以後本想度祂的老師,用天眼一看他已經生到非想非非想天,不會再出定了,佛就感歎說:他從天上下來後會下三惡道受苦。

佛臨涅槃時,有個修外道的老者120嵗了,是阿難五百世的父親,也修出了非想非非想定,佛讓阿難把老者叫來後,告訴他那個定中還有微細的想,那個最微細的覺知心也不是我,滅了就能出三界得解脫,了生脫死。老者一聽當下就証四果羅漢,對佛說我不忍見佛般涅槃,我先走了,說完就入了無餘涅槃。無餘涅槃指衆生斷了我見和我執,不再有執著了,願意捨棄自己的五隂和十八界,這樣苦再也沒有可依賴的,就離苦捨苦了,滅了所有的苦就得解脫出三界,沒有自我了。菩薩們度化了三界中的四生九地二十五類衆生,教化他們成四果羅漢,了生脫死,命終都能入無餘涅槃,得到解脫。

原文:如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。

釋:世尊又接著說:菩薩們像這樣滅度了無量無數無邊的衆生,但實際上卻沒有一個衆生被滅度,雖度卻無人被度。

滅度了那麽多衆生,卻一個也沒有滅度,這是什麽意思?滅度的意思就是剛才講的入無餘涅槃,就是把五隂和六根六塵六識的十八界自我全部捨棄,都滅掉,就沒有衆生了。有五隂則是衆生,沒有五隂則不稱爲衆生,沒有十八界也不稱爲衆生,也就是沒有衆生被度,單獨留下的阿賴耶識也不是衆生,這樣就是一個衆生也沒度,並沒有一個衆生得滅度。即使五蘊十八界沒有滅掉的時候,也同樣沒有衆生,因爲五蘊十八界這個相是幻化的,有是假有,不是真實有,沒有衆生的衆生可言,都是如來藏的相貌,都是如來藏的性質,如來藏又不用度,所以滅度無量數的衆生,其實並沒有滅度一個。菩薩應該像這樣度衆生,不要有度衆生之想。

判別菩薩與非菩薩的標準

原文:何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩。

釋:爲什麽這樣說呢?須菩提,如果菩薩心裡還有我相、人相、衆生相和壽者相,那麽他就不是菩薩。

這是判別菩薩與非菩薩的標準。金剛經中以是否有四相,作爲判別菩薩與非菩薩的基準。這意思是說,菩薩度了衆生,如果内心裡認爲有個我度了衆生,我做了這樣的事,我付出了辛苦,我利益了衆生,我有功德和福德,於是居功自傲,慢心熾盛,内心裡的我相就出現了,這很顯然是凡夫思想,此人心裡有個我,就沒有斷我見,即是凡夫,非是菩薩。

如果此人認爲這些衆生都被我度化了,那些衆生都得到佛法利益了,所有衆生都應該感恩於我,恭敬於我,報答於我,都應該聽從我的號令,服從我的長官,那麽内心裡的衆生相也同時出現了,這很顯然是凡夫思想,此人則是凡夫,非是菩薩。真正的菩薩内心裡三輪體空,沒有我相,不執念於我很能,我度了衆生,沒有施恩的感覺,也沒有衆生相,不執念於實有衆生被我度化了,得到我的益處了,也沒有我度衆生中間這些事業、度化的過程和功德福德。

度衆生之事,是度而不度,菩薩做多少事業,内心都是空寂的,就像沒有做一樣,做過即放下。不會始終放在心上,成爲心裡的負累,以此號令於人,拿捏於人,求於回報。或者當作獲得世間利益的籌碼,大搞名聞利養,求於世間尊勝,我要第一,我要唯一,一切時中總是我、我、我,離開我就無所能爲了,更甚者排擠打壓一切非我之人,這樣内心裡的人相就出現了,更非菩薩。凡夫相十足者,則是十足的凡夫。

一個人是菩薩還是非菩薩,從所有的言行造作中都能體現出來,内心的思想加之外在的行爲,就是一個人真實的寫照。即使想試圖掩蓋,也不能完全掩蓋得了。因爲内心裡的我,是無法掩蓋的,只要有機會,總會冒出頭。沒有斷我見的人,因爲沒有經驗,不容易判別,斷了我見的人一眼即看破,瞞不過過來人,瞞不過明眼人。所以,不僅楞嚴經是照妖鏡,金剛經同樣是照妖鏡,有四相者即非菩薩非聖賢,無四相者才是真菩薩、真賢聖,這是最基本的判別標準。

什麽是我相?

衆生以爲的我,是把五隂十八界當成我,以爲是真實的,其實不是。五隂包括色隂受隂想隂行隂識隂,色隂是形體,從入胎後的受精卵開始,到成長爲胎兒、嬰兒、兒童、少年、青年、中年、老年的色身,它是不斷變化著的,有生有滅,有生住異滅的現象就是無常的、假的、虛妄的、苦的,不是真實的我。

受隂就是感受,主要指意識心能感受到苦、樂、不苦不樂。眼見色時有受,耳聽聲時有受,鼻嗅香時有受,舌嘗味時有受,身覺觸時有受,心思法時有受,這些受是生滅變化不停的。苦受多了,心裡麻木就不覺得苦了,於是變成了不苦不樂受。苦減少一點,心裡就覺得高興了,比如一天被打三十棒,有一天減少到十五棒就高興了,樂多了就不樂了,變成不苦不樂了。受隂在死亡、昏迷、入無想定、入滅盡定、睡著無夢時就消失了,是變化無常的,有生有滅的,是苦的,不是真實的我。

想隂是心上取相爲想,了別分別計劃打算思惟判斷,總而言之就是妄想。在五種情況下有想,眼見色時有想,了別青黃赤白、長短方圓和粗細,心裡分析思惟判斷等。耳聽聲時有想,了別聲音的高低、粗細、遠近,男聲女聲動物聲宇宙聲山谷河流聲等,同時分析推理判斷打算等;鼻嗅香時有想,了別香臭的種類、程度、方向、遠近,分析思惟判斷計劃打算等;舌嘗味時有想,了別酸甜苦辣等等;身覺觸有想,心思法更是有想。這個想隂在死亡、昏迷、入無想定、入滅盡定、睡著無夢時就滅,它是生滅的、無常的、虛妄的、不真實的,是苦的,苦的不是我。

行隂指時間的流轉、空間的轉變、地點的變遷,包括身口意的行爲,凡是動的不靜止的行爲都屬於行隂,呼吸、心跳、脈膊、血液的流動、肢體的動轉,行來去止,語言思想活動等等造作。眼見色是行,耳聽聲是行,鼻嗅香、身覺觸、心思法時都是行隂,入涅槃時、正死位時就滅,它也是刹那刹那在生滅變化不停的,是無常的、虛妄的、苦的、不真實的,所以不是我。

識隂包括六個識:眼識耳識鼻識舌識身識意識,主要起著分別了別的作用,眼識了別色塵的外觀,粗的部分,意識同時了別細相;耳識了別聲塵,分別大體、粗略的部分,意識同時進行細的分別;鼻識嗅香,了別粗相,意識了別細相;舌識嘗味,了別粗相,意識了別細相;身識覺觸,了別粗相,意識了別細相。識隂在睡著無夢、昏迷、入無想定、入滅盡定、正死位即滅,它是生滅變化無常的,是虛妄的、苦的、不真實的,所以不是我。總之,五隂是生滅的無常的苦的無我的。

十八界包括六根六塵六識,六根爲眼耳鼻舌身意根,眼根分爲浮塵根和勝義根,由地水火風四大元素構成,在身體外面像葡萄一樣的稱爲浮塵根,也稱外眼根。在後腦部由眼的傳導神經所連,主管視覺的大腦枕葉皮層,爲勝義根,是眼識所依,在那裡生起眼識。勝義根若壞,即使眼根完好,也不能見色,名爲睜眼瞎。眼根在受精卵位由如來藏吸收母體中地水火風四大元素(營養)而造,它是生滅之法,無常之法,虛妄之法,是苦的,所以是無我的。

耳根分爲浮塵根和勝義根,在身體外面大家能見,像新卷葉一樣的稱爲浮塵根。由傳導神經連接在大腦後部主管聽覺的大腦皮層,稱爲勝義根,是耳識所依,在那裡生起耳識。耳根在胚胎中由如來藏吸收母體營養而造。是有生有滅之法,是無常法虛妄法,是苦的無我的。

鼻根分爲浮塵根和勝義根,浮塵根在身體表面,像雙嗅球或懸膽一樣,是嗅氣的受納器,嗅氣後由嗅傳導神經傳至大腦皮層,在那裡生起鼻識,才能分別香臭,後腦部的大腦皮層是勝義根,主管嗅覺,是鼻識所依。鼻根也是在受精卵位由如來藏所造,它是生滅的、無常的、虛妄的、苦的,不是我。

舌根由地水風火四大元素構成,在受精卵位由如來藏所變生,分爲浮塵根和勝義根。在身體外,張開口即能見到,像半月形的是浮塵根,是味覺受納器,由味覺傳導神經傳到大腦皮層,在那裡如來藏生起舌識,分別各種味塵,後腦部的大腦皮層是勝義根。舌根是生滅的虛妄的無常的,是苦的,就是無我的。

身根由地水火風四大種所造,三十六物聚積,外相十二物:發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、溺、垢、汗;身器十二:皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜;内類十二:肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰。各部分的皮膚肌肉乃至臟腑都有感覺,由傳導神經傳至脊髓又傳至大腦皮層,在那裡産生身識才能覺觸。大腦皮層是勝義根,在後腦部,這部分若損壞,整個身體即癱瘓成植物人。浮塵根像一個肉桶,人眼可見稱爲浮塵根。身根是生滅性的、無常的、虛妄的、苦的,所以是無我的。

意根是精神體,是心,不是物質,無始劫前就存在著,阿羅漢入涅槃時滅。恒與煩惱相應,所有心思都是我和我的,具有恒常、審察、思量的了別作用,恒執前六識爲自外我,恒執第八識爲自内我,是染污的末那識。刹那刹那都在思量作主宰,作決定,執著性很強,依靠六識分別具體塵境,是起惑造業的根由。只有通過修行,改變祂的染污性成清淨性,斷盡對自己的執著性,才能獲得解脫,祂也是生滅性的、無常的、空的、苦的,也不是我。

其次是色聲香味觸法六塵,色塵分爲外色塵内色塵,外色塵由地水火風四大種子和合構成,包括宇宙器世間,須彌山、諸天天宮、七金山、四大海、四大洲等,是共業衆生的如來藏共同和合造成,是衆生的生存環境。有了環境有緣衆生才能投生其中受業報,緣滅了宇宙器世間就會逐漸毁壞,衆生就轉生到其它有緣的器世間。所以外色塵是生滅變化無常的,是虛妄法,是空的、無我的。

内色塵是衆生如來藏通過眼根接觸外色塵,變生出一模一樣的影子訊號,通過視網膜視覺神經傳導到大腦皮層,形成了和外色完全相同的假色,爲内色塵,也是影子,不是真實的物質,真實的色法不能和眼根接觸,也不能通過視網膜神經傳到後腦部。再者眼根若能接觸物質的形體,一定會受損,如眼根接觸刀尖,眼一定會被刀尖刺傷,眼睛接觸火時,眼一定會被火燒,眼睛接觸沙子時,沙子就會迷了眼,所以内眼根不與物質的形體相觸而有見,所接觸都是形體放射出的四大微粒,是影子。

這個道理和攝像機的原理相似,外色通過攝像機變成倒影在機器中,肉眼一見又變成正影,就覺得是見到真實的色塵了,其實那是影子和相片,就像在電視中所見色塵一樣,衆生從無始劫來就沒有見過外面真實色塵。所以衆生所見的内色塵是虛妄的、空的,也是苦的、無我的。

聲塵分爲外聲塵和内聲塵,外聲塵如宇宙山谷河流各種物質發出的,由共業衆生的如來藏依據因緣業緣共同變造,衆生發出的聲塵由衆生個人如來藏變生,它也是由地水火風四大種構成,是物質的,有生有滅的,是虛妄的、無常的、空的、苦的,是無我的。内聲塵是如來藏通過耳根接觸外聲塵,變現出一模一樣的影子,經過耳的傳導神經傳到大腦皮層勝義根,根塵相觸,如來藏産生耳識,分別聲音,其實這個聲音是自己的如來藏變現的,是假的、虛妄的、生滅的、無常的、苦的,是無我的。這個原理與錄音機相似,我們聽的錄音機中的聲音都是相似於錄音機外的真聲,其實只是影像。

香塵分爲外香塵和内香塵,外香塵由地水火風四大種構成,由共業有情的如來藏依業依緣共同變造,衆生自己身體的香塵是自己的如來藏單獨變造的。内香塵是如來藏通過鼻根接觸外香塵,變現出類似的影子,經過鼻的神經傳導至後腦皮層,與鼻的勝義根接觸,如來藏産生鼻識進行分別,其實只是在分別一個假像而已。内外香塵都是生滅的、無常的、空的、苦的,不是我的,衆生不知,在其中執著不已。

味塵分爲外味塵和内味塵,外味塵是物質的,由地水火風四大種構成,是共業有情的如來藏依業依緣共同變造,是生滅變異的、無常的、幻化的、苦的,因此是無我的。内味塵是如來藏通過舌根,接觸外味塵變現出相似的影子,經過舌的傳導神經傳至大腦皮層,與舌的勝義根相觸,如來藏産生出舌識,就有分別作用,所分別的只是幻化出的假相,内味塵是虛妄的、無常的、苦的、無我的。

觸塵分爲内外觸塵,外觸塵是由地水火風四大種構成,是共業有情的如來藏依業依緣共同變造,是生住異滅的,是無常的、虛妄的、苦的,所以是無我的。内觸塵是如來藏通過身體與外觸塵接觸,變出相似的影子,通過傳導神經傳至後腦,與身的勝義根相觸,如來藏産生身識了別,内觸塵是生滅的、幻化的、無常的、苦的、無我的。衆生無知,錯認爲真實的,執著不已。

法塵也分爲外法塵和内法塵,外法塵是由四大極微組成,是在五塵上所顯現出來的形色、表色、無表色等法處所攝色,是由共業有情的如來藏共同變現出來的。外法塵再隨同五塵一起傳導到勝義根裡,由如來藏變爲内法塵,與意根相觸,再由如來藏産生五俱意識來分別内法塵。因此内外法塵都是虛幻的、生滅的、無常的、苦的,是無我的。

而六識就是識隂,眼識耳識鼻識舌識身識意識,都是六根觸内六塵,由如來藏出生的。如果意根對六塵不感興趣,如來藏就不出生六識,就有視而不見,聽而不聞等等無心的現象。入到無想定、滅盡定中,意識心也不現起,衆生就一無所知,無一絲分別了。

綜合以上所述,衆生的五隂十八界法全部是生滅幻化的。五隂身就像皮影戯中的一個木偶、一個電動娃娃、一個動畫片中的人物,就像天空中雲彩所形成的貓狗圖像,就像電視中的人物,非常不真實,衆生無知,迷執在其中,妄造身口意業,不出六道輪回。如果想超出輪回的苦海,就常常按照以上内容,去觀行思惟五隂十八界的虛幻,就能証得小乘果,甚至悟入大乘法道,証得真實的如來藏。

由我相可以看出,人相和衆生相也是無常、苦、空、無我的,都是幻化的。

由我見産生的我相的表現

一個人的成就感、自豪感、傲氣和自卑感等等,這些感覺感受感觀,都屬於受覺受蘊,依於我見而有,我見若無,這些感覺就消失不見了,我空了。這些感覺也都屬於我相,其中也涉及到人相和衆生相,以及壽者相。所以判斷一個人是否斷我見了,從這些相上完全可以看得出來,斷過我見的人看這些現象非常明顯,容易判斷。沒斷我見的人,通過了解我見和我相的内涵和表現,也能有粗略的判斷。

我相我見都是通過一個人的身口意行表現出來的,這是隱藏不了的,也無法隱藏,根深蒂固的我怎麽隱藏?除非沒有身口意行,但這是做不到的。每個自認爲已經無我、已經斷我見的人,可以依此檢查自己的我相,是有是無,是輕是重,即使很輕微也是我相。我的感受和感觀,分爲色身的和心理的,身覺和心覺,都是我相,有我無我從相上可以判斷出來。有細微我相的人離斷我見不遠,有粗重我相的人斷我見就很困難了。大家要經常檢查自己心中的我,是輕還是重,通過修行有沒有改變。

如果一個人連初果應該斷的我見都沒有斷,我相那麽嚴重,他不可能在大乘上明心見性,更不可能有三賢位和地上菩薩的証量和果德,這些德都不會具備。不要看他怎麽說怎麽講,要看他實際的日常生活裡的行爲,遇人遇事具體是如何應對的。一個人的身口意行是最真實的,最能反應出一個人的德行德性,口裡說的即使頭頭是道,那都可以造假和欺騙,不可以完全信賴。

斷我見的人我相也一定能隨之減輕、消失,爲人處事沒有自我,低調真誠,對人平等,不會認爲我比別人尊貴和特殊,別人比我卑劣低賤。這個平等心是基於我相和人相的空來說的,還不究竟,初地以上的菩薩,意根轉識成智,獲得了平等性智,那個平等心比小乘的平等更純粹更超勝。斷了我見,已經無我的人,沒有我相人相衆生相,他的内心是空的,爲人處事是内歛、低調和謙和的,不是外放的,不喜張揚,沒有自豪感和成就感,不需要別人恭維、贊歎和崇拜,別人對自己高看一眼還是低看一眼都無所謂,絕對不高調行事。凡是高調行事,喜歡誇耀自己的人都有我見和我相。

很多人的我見都很重,都恐懼自我消失不見了,所以千方百計地找存在感,不斷地確立自我的價值,這些都是非常明顯的我相,這樣的人斷我見很困難,今世希望渺茫。有一些觀行無我的人,當觀出一些無我的苗頭時,就害怕自我消失,内心裡覺得沒有我了那還了得?我消失了怎麽能行?那怎麽再抓取這個世界呢?於是就不敢繼續觀無我了。

這時候需要有耐心,要迂回曲折地慢慢熏染和說服自己(意根),無始劫以來依賴和執著這個我已經非常習慣了,一下子讓意根感覺無法再依賴和抓取了,就會出現恐懼心理,觀行要慢慢來,斷我見需要意根有個接納過程,有緩沖,才能接受無我。修行是有過渡期的,過渡期的長短在於自己的熏染功夫。要想快速越過過渡期,要懺悔無始劫以來由於我執所造作的罪業,多念楞嚴咒或者拜懺求佛菩薩加持。多修學空的理論,多思惟空理,慢慢熏染。

我相的特征

圓覺經中世尊描述過微細的我相:譬如有人全身上下都很調和舒適,四肢都很放松,身心寂靜極寂靜,忽然忘記了有身體的存在,也不知道身體所處的方位。這時候用針輕輕地紥一下身體,馬上就會感覺到疼痛,不自覺地感覺到我疼,心裡的我相就出現了。衆生都不自覺地認爲身體是我,覺知是我,五蘊是我,這是很微細的我相,衆生普遍都有。

金剛經中所說的我相,粗細都包括在其中,以粗重的我相爲主,比較粗重和非常粗重的我相,衆生普遍都具足。沒有斷我見的凡夫身上所表現出的我相,時時處處都有,特別明顯,卻都不覺知,沒有覺悟,無論學佛與不學佛者。學佛修行這部分人中,我見我相也很嚴重,爲了凸顯自我,動不動就認爲自己很不平凡,優勝於人,總是有意無意誤會自己証果了明心了等等,不要任何証據地到處宣傳,希望得到他人的尊崇和另眼相看,覺得自己終於勝過了他人,終於揚眉吐氣了,於是極其自豪自傲自大,目中無人,行爲弊惡,這些都是具足我相的表現,其中也有人相和衆生相,只要有人相、衆生相和壽者相,必有我相,有我相必有後三相,四相不可分。

我相有很多時候與人相緊密相連,所以才有互相之間的比較和比對,才有嫉妒,有競爭,有爭耑,有爭執,甚至會有種種戰爭。國與國之間的戰爭是個體的我相人相滙聚成了集體的我相人相而出現的,各個團體的競爭和爭耑也是這樣,小我變成了大我,我相更大了,作用力也更大了,看起來好像個體都無我了,其實都是我相。

世俗界裡的我相更甚,世人一般都以權勢、名利、身份、地位、榮譽、階層、錢財等等標志作爲我相,深陷其中,執取不捨,爲了虛假的面子,爲了讓人高看一眼,什麽代價都可以付出,極其在意別人的目光和評價。並且盡其所能地向人展示自己的優勢和獨特之處,以獲得他人豔羨,滿足自己的虛榮心。這些事例舉不勝舉,處處都是,所以就不舉了。在這其中,有人相的參與,否則就不會在意別人的目光和評價了。因爲有我相,爲了那個所謂的我,無盡地貪嗔癡,盡情地享受五欲樂,六根五官都不閑停一刻,即使是睡著了,也在惦念著財色名食,凡夫就是這樣沒有一絲高遠的志向,貪戀低層次的五欲,賺錢享受,僅此而已。

總之,凡夫因爲有我相,一切的身口意行都圍繞著我相而運轉,都充分地展示著我相。若無我相,則沒有那麽多的貪欲,生活簡單得多,沒有那麽多的造作,很多事情則自動息止,無心則無事,無欲則無求,身口意行低調得很,不願意再出風頭,展示自我,以我爲中心。一個人心中有沒有我相,言行上都會不自覺地表現出來,遮掩不了,造不了假,因爲骨子裡的習氣按捺不住。

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