金剛經唯識深義（第二版）

第五章  妙行無住分第四

這一品講菩薩如何布施，所得福德最多最殊勝，菩薩布施於衆生是妙行，得福無量，心卻不住其中。菩薩的根本標志就是布施利樂衆生，修大乘菩薩行主要以布施爲主。菩薩有四攝法：布施、愛語、利樂、同行，用這四個方法來攝受衆生，進而度化衆生，如果只顧自己了生脫死得解脫，那是自了漢，不是菩薩，做菩薩不能只爲自己，同時也爲衆生離苦得樂，爲佛法永續流傳。布施這一行，一爲個人修集福德，作爲往上進修的道糧，二爲攝受衆生，布施衆生就能與衆生結緣，衆生就願意聽從菩薩的教化，隨之受學。

菩薩六度波羅蜜的第一度就是布施，布施分三種：財布施、無畏布施、法布施。菩薩優婆塞戒經上講，布施給畜生得一百倍果報，布施給普通人，包括惡人、犯戒的人是一千倍果報，布施給持戒的人是一萬倍果報，布施給離欲的人包括外道証初禪的是百萬倍果報，因爲証初禪就斷了欲心，命終會生到色界天，這就是德，有德就值得供養。布施初果向及初果以上的聲聞、緣覺、菩薩和佛都是無量倍，無量和無量之間區別很大。

布施的因緣果報由如來藏來實現，布施整個行爲過程都有如來藏攝持和記載，因緣成熟時，如來藏輸出這個業種，衆生就受福報。一般來說，這個果報是後世得，叫異熟業，但這個業如果很大，在現世緣就能熟，那就現世受花報。衆生所造的業，果報都不會無緣無故消失，善業惡業無記業都由如來藏收藏和輸出，絕不錯亂，不會漏失。一般來說，善惡業受報完了，業種就消失，造過的惡業也可以通過懺罪來消除，証果或明心見性以後就能消除三惡道的業，後世就不下三惡道了。哪個業強，先受哪個報，修行人應該總是讓善業大於惡業，惡業就暫時不受報，時間很久以後，業種就乾枯。比如造五逆罪衆生，下品下生到極樂世界，十二大劫在蓮花中，沒有造業的機會，業種慢慢枯萎，心清淨了就從蓮花中出來。

無畏布施包括救濟衆生生命，解決衆生困苦危難，解除心理障礙等，可以得到健康長壽、平安快樂、諸事順利及富貴的果報，有時財布施中有無畏布施，無畏布施中有財布施。而法布施會得到福德和智慧兩方面果報，也有無畏布施的果報。講經說法替佛宣化是直接法布施，印制經書、護持僧寶弘法等是間接法布施，但最好是經過修証有了道眼，開啓了大小乘智慧，根本佛法不會講錯，不會誤導衆生走錯修行方向，更不會斷衆生的法身慧命，之後再親自講經說法接引衆生，這樣是最好的。衆生護持法師弘法，也要具備擇法眼，擇法眼是七覺分之一，有能力分辨法之對錯，否則根本佛法宣傳或助宣錯了，其果報也很重。

衆生沒開道眼時，往往把邪當正，把正當邪，顛倒錯亂，或只認名師，不知名師與明師有很大的區別，有道未必有名，有名未必有道，分清名師和明師，才能做到依法不依人。宣傳正法的福德很大，但如果傳錯了，錯誤的種子種到衆生的心中，生生世世發壞芽結壞果，即使善知識來也很難糾正，因爲衆生都以先入爲主。而真正的佛法很難與衆生相應，與衆生普遍所認知的習慣了的事理不同，衆生就會産生排斥現象，心理很難扭轉，弘法不可不慎。

原文：複次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。

釋：複次，須菩提，菩薩對於佛法，應該是無所住地修布施行，心不住在色法上布施，不住在聲香味觸法上布施。須菩提，菩薩應該像這樣布施，心不住在一切相上。

這一段是世尊囑咐菩薩們，修行布施時不應住在色聲香味觸法六塵上，布施不爲求得三界世間有爲的福報，不爲求得財色名食睡等五欲之樂，不求衆生感恩和回報，不爲升天享福，菩薩心應該像如來藏一樣無所住。如來藏布施時，什麽法也不住著，六根六塵是祂提供給我們的，六識是祂變現給我們的，讓我們有五蘊生活在世間。如果不是祂，我們簡直什麽也做不了，是祂給我們壽命、暖度、識心，如果祂離開了身體，我們當下就死亡，壽命沒了，身體冰冷僵硬，呼吸心跳脈搏當下停止，血液也不流動了。

祂就是我們的命根，一個大布施者，對我們卻一無所求，就連一聲贊美也不需要，對祂歌功頌德祂也不聽，更不要說歡喜了。因爲祂無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼識耳識鼻識舌識身識意識，所以祂沒有喜怒哀樂，沒有知見分別妄想，相反是我們的妄心七個識有我知我見我愛我慢，妄想分別，有見取見戒禁取見，以及六十二見這些邪見。有見即邪，即是妄心，無見即正，即是真心，所以菩薩布施應向如來藏學習，不住於一切相上。

原文：何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。

釋：菩薩爲什麽應該不住相布施呢？如果菩薩不住相布施，所得的福德是不可思量的。

住相布施，心被相所侷限，心量就小，其福德就有限量，心不超出六塵相就不能得解脫，更不能成佛。能布施的心是妄心七個識，以六識七識爲主，決定布施的是意根第七識，也叫末那識，祂思量著應該布施，布施什麽布施多少布施給誰，然後祂就作主決定，而布施前的分析推理判斷觀察都由意識來做，把結果報告給意根，說服意根，意根思量後，有時照做，有時不照做。所以我們有時覺得應該這樣，不應該那樣，可實際做起來卻相反，自己也覺得無奈，就是因爲意根不一定聽從意識的引導。

學佛後覺得吃肉不好，應吃素，可一見肉就要吃，管不住自己，因爲意根總是順從自己的習氣做事，不容易改變。明明答應布施一百元錢，可真拿錢時就猶豫了，答應時是意識心經過分析覺得應該這樣，拿錢時意根作主，意根我心重，不肯往外施捨，需要經過意識長期的熏陶和開導說服，才有可能轉變，所以意根改變，一切皆變，果報就不同了。菩薩不住相布施，福德無量無邊。像如來藏的福德多得不可說，宇宙虛空屬於祂，三千大千世界屬於祂，華藏世界屬於祂，世界海屬於祂，諸佛的三十二相八十種好屬於祂，沒有一法不屬於祂，但祂什麽也不需要，祂的福德大得無量無邊。

爲什麽說菩薩不住相布施福德不可思量？

這裡的相是指境界相，色聲香味觸法六塵境界相。菩薩布施的時候，不住於色聲香味觸法相上，也不著色聲香味觸法相，去除這些相，布施時三輪體空。不分別被布施者的性別年齡、尊卑貧富、權勢地位，也不分別相貌，不分別是冤是親，平等施予。也不算計和掂念布施與那些人能給自己帶來所需要的利益，不希求色聲香味觸法、財色名食睡這些境界相的回餽，更不考慮所布施物品的價值貴賤，只要有需要者，無條件布施，不作計較分別。

能做到拋棄一切相，不著一切相，三輪體空布施的人，心量廣大，心空了的人已經不是普通人了，那是真正意義上的大心菩薩，具有甚深的空相的智慧，是大福德之人。大布施之後，智慧和福德又增進了一層，空慧之福，不受數量限制，所得之福德就是無量無邊，不可思議。心量有多大，所得的福德就有多多，福德與心量成正比，相輔相成。而著相布施者，心被相所拘礙了，心量小，所得福德就少，器小怎麽能盛載多物大物呢？福隨器至，大器大福，小器小福，這是必然的。所以菩薩不住相布施，器量大，心如虛空，所得福德就如虛空一般無量無邊，不可思量。

原文：須菩提。於意如何。東方虛空可思量否。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空可思量否。不也。世尊。須菩提。菩薩不住相布施。福德也複如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

釋：世尊問：須菩提，你有什麽看法？東方的虛空可以思量得出有多大嗎？須菩提答：思量不出來有多大，世尊。世尊又問：須菩提，南方、西方和北方的虛空，四維上下的虛空可以思量嗎？須菩提說：不可以思量，世尊。世尊說：須菩提，菩薩不住相的布施，其福德也是這樣不可思量。須菩提，菩薩只管按照佛所教導的安住其心。

在虛空中以任意一點爲中心，向外擴展都有十個方向，每一個方向都無盡止，無邊際，無涯岸，不可思量的廣闊，任誰也到不了它的邊際。如果虛空有邊際界線，那麽那一邊是什麽？說無就是虛空，說有都在虛空裡。虛空不是真實有的法，是假法，是相對於色來講，沒有物質的處所就是虛空，有物質就不是虛空，物質與虛空是相對立的法，有此就沒彼；也可以說是互存的法，虛空能包容物質色法，物質色法裡也有空間空隙。

比如把一隻箱子放在一個處所，這個處所原來一無所有，是空的，放上箱子就不空了，那原來的空哪裡去了，何處多了個空？人們在地裡打井挖土，挖出一尺見方的土，那地方就出現一尺見方的虛空，這個空從哪裡來？沒有來處，把土又填回原處，空沒有了，空到哪裡去了？沒有去處，實際上虛空從如來藏來，之後又滅回如來藏。

虛空沒有邊際，所以十方世界都可以在虛空中建立，每一尊佛成佛，都在虛空中建立佛國土，一個三千大千世界，所有衆生都成佛，都在虛空中建立無量個世界，都能承載得下。這樣的虛空可思量的嗎？誰能思量呢？爲什麽菩薩不住相布施福德不可思量呢？因爲不住在相上，心無所執，就得解脫，了生脫死出三界。但菩薩不出三界，不入無餘涅槃，世世在三界中自利利他，直至成佛。

成了佛的福德可思量嗎？單說八地菩薩的福德，一念之間不用作意加行，就能變出一個三千大千世界，珠寶無數，魚米肉山無數，救度衆生無數。手托著地球上的衆生送到其它星球，衆生不知，菩薩開口把四大海吞入口中，海中衆生不知不覺，菩薩說變一尊佛就變，而且分身無數，廣度有緣。更何況是佛的福德，更加的廣大無邊際，不住相布施的福德就是這樣廣大無比。我們要把心量放大又放大，千萬不要小心小量拘束自己。菩薩們應該這樣住著，住在無所住上，不執著一切法，一有所住就不能成佛了。菩薩們應該這樣遵從世尊的教導，如是行於布施。