修定與參禪証道

第九章  參禪需分清真妄心

第一節  真心與妄心的區別

一、妄心有七個，第七識意根和前六識，真心只有一個第八識。意根是時時處處都在作主宰的心，我要這樣，我要那樣，我應該這樣，我應該那樣，總是思量、執取、攀緣不斷，時刻做主宰，這就是第七識的體性。而六識是分別六塵的，眼睛一見色塵，就知道是什麽了，這個知是眼識和意識的知，二者共同了別色塵。耳朵一聽聲，就知道是什麽聲音，這個知就是耳識和意識的知。這些知都是生滅無常的，能生滅變化的就是妄法。打妄想時的心是意識心，知道不打妄想的心也是意識心，這是意識心對自己的反觀作用。打坐時，前際已斷，後際不生，中間一段了了分明，清清楚楚，這個就是意識妄心，是意識妄心知道自己此刻有沒有念頭，只要有知就是妄。真心不知入定沒入定，不知有沒有念想。

楞嚴經中佛說：知見立知，即無明本。這是第六意識的知，意思是說把第六識的知當作真實就是無明的根本，就是妄。又說：内守悠閑，猶是法塵分別影事。這也是指意識心中無事，悠哉遊哉的境界，就是法塵境界，是意識所分別的，這個心就是妄心第六識，不是真心。打坐坐到一無所知時，第六識也清楚知道自己一無所知，知道自己入定了，這個知就是妄心第六識的反觀作用，不是真心。因爲能分別和了知自己入定的這個定境法塵的心是第六識，真心不知，不能把這個心當作真心而認爲自己悟了，這不是悟境。

對六塵有知都不是真心的知，真心永遠不知六塵。法塵也是六塵之一，入定的境界就是法塵境，是意識心所了知的。即使修到三界當中最高的定非想非非想定，定中還有個想，這個想就是知，也是第六識。滅了知，就証得四果羅漢，馬上就入無餘涅槃，了生脫死，出離三界，得解脫。所以只要認某個知是真的，就不能証果，不能斷我見，這就是生死凡夫。

定中了別定境，知道已經入定的心是意識心，意識心暫時沒有妄念，就能入定。當意識出了定，馬上就有妄念産生，一會兒有念，一會兒沒有念，變來變去的就不是真實的心，真實的心永遠不改變，永遠都是如此。況且定中無念的心，保持不了多長時間，早晚都會改變，都是暫時出現的一種無念現象。即使能入定八萬大劫，意識心也要出定，一出定照樣有念想，照樣散亂，因此定中無念的意識心是生滅法。第六識的體性有一點和第八識相像，都是無形無相的，所以就不好分辨。必須把二者的體性都徹底分辨清楚，才不致弄錯。這個地方至關重要，生死大事含糊不得，把經典學透徹以後就知道了。  

二、離念靈知和無念真心的區別

六祖說的無念是：無者無妄想，念者念真如。這是指真心的無念，真心本來就沒有任何念想，真心不會念三界世間裡的任何一法。既然真心本來就是無念的，我們就不用把意識修成無念以後，就認爲這時就是無念的第八識，這時的無念是通過努力修定後轉變出來的，不是原本就一直無念的第八識。如果定力消失了，念頭又出來時，第八識又哪裡去了呢？第八識是變來變去的生滅性的一個識嗎？當然不是，因此一會兒有念一會兒無念的心，根本就不是第八識，而是意識心。

第八識不是生出來的，是本來就有的，是不生不滅的，誰也生不了祂，反而是祂出生了一切。這些道理都要懂，我們才能明心悟道，才能生出智慧，八個識的體性都証得了，沒有不知道的了，我們才能成佛。尤其是証得了第八識，我們的妄心七識就可以皈依祂，學習祂，七個識才能越來越清淨，染污就能消滅，無明就能滅盡，那樣才能成佛。  

把各種法的相貌都弄明白，我們就知道哪個是生滅的，哪個是不生滅的，就不再執著生滅法，就能轉依不生滅的真如自性，也就能破盡所有的無明。我們就得把所有生滅的法都弄明白，都找出來，不再認取生滅法，生死的問題就能解決。所有的法都落在了識上，八個識的根還是第八識，第八識就是中觀，就是中道，沒有第八識就沒有一切法的存在和衍生。  

三、離念靈知心到底是什麽

第八識遍一切時，遍一切地，遍一切處，遍一切界，遍一切法。遍一切時的意思是說，第八識刹那刹那存在著，從來沒有離開過衆生，沒有離開過第七識意根，也沒有離開過五隂。遍一切地的意思是說，三界九地的衆生都有第八識的存在，凡是衆生都有第八識，生存在三界九地裡的每個衆生都有第八識，即使出三界入了無餘涅槃，仍然有第八識，只是沒有了衆生自已。

遍一切處的意思是說，第八識遍六根，也遍六塵，在衆生的六根接觸六塵的時候，都有第八識的存在和顯現。遍一切界的意思是說，在六根上有第八識，在六塵上有第八識，在六識上也有第八識。遍一切法的意思是說，只要是存在的法，不管能不能被認知到，都有第八識的住持；不管是色法還是心法，都有第八識的執持；不管是有爲法還是無爲法，都有第八識的住持；只要有存在的法，一切的人事物理，都有第八識的住持。

很多人都不明白，離念的靈知心到底是第六識還是第八識，現在我們就來分析看看這個離念的靈知心。離念的意思是這時候剛好沒有念頭和妄想，靈知的意思是靈靈覺知，知道自己離念，知道自己沒有念頭，知道自己暫時沒有妄想和思想，在離念的狀態下，甚至還能了知其它的境界。那麽這個離念的境界到底有幾個識呢？既然第八識是遍一切時的，這時肯定有第八識的存在，否則就沒有五隂的存在了，也沒有七個識的存在，也不會有離念狀況的存在。

這時候有沒有第七識呢？當然有，如果沒有第七識，衆生就會入到無餘涅槃，根本就不可能出現離念靈知的狀況。這裡有沒有第六識呢？當然也有，除了在五種情況下是第六識是斷滅的，那就是：睡著無夢時，昏迷時，死亡時，無想定時，滅盡定時，而離念靈知不屬這五種情況，那就說明第六識心也存在。而且還能了知自己無念的法塵境界，這就說明離念靈知時還有知的心正是第六識。至於離念靈知時有沒有前五識，只要能了知色香味觸五塵存在，就是五識的了知。

既然在離念靈知時，至少有第八識、第七識和第六識這三個識，如果有人說在這時候開悟了，到底是悟的哪個識呢？這裡就有很大的差別，悟對了，就是悟到第八識；悟錯了，就是悟到第六識。第七識一般人不容易悟到，第八識也是不容易悟到，這需要特殊條件。這個特殊的條件就是，佛所說的菩薩六度條件。如果不具足六度條件，就不可能悟到第八識，不能明心而成爲真實義的大菩薩，不能脫離凡夫位，從而讓未來永遠不墮三惡道。

如果這個人的修行，福德不足，也沒有持戒，心性還不夠好，忍辱不夠，在布施、持戒、忍辱、禪定、般若的修學方面都不夠精進，禪定也不具足未到地定，佛法知見也不具足，第八識的體性也不了知，那麽可想而知，這個人無論如何也不能悟得第八識。如果有人認爲在這個時候悟了，那就要仔細檢查一下，自己悟的到底是哪個識？把八個識的體性都學懂學通了，再來判斷自己和他人的所悟，就知道悟的是什麽了。  

四、如何區分意識的知和真心的知

問：如果修到未到定和初禪的時候就可以明心見性，那麽這時怎麽分清是意識心的知還是真心的知？明心明個什麽心，見性見個什麽性？

答：在未到地定和初禪這兩種定中如果能明心見性，是意識帶著知性，找到或知道了第八識，明白了第八識在五隂中運作的粗略情況，所以初禪定和未到地定是意識心入的定，然後意識心思惟觀行就能生起智慧，發現到第八識的運行軌跡，這就是明心。明心是意識意根明的心，明的是第八識；見性是意識心見到了第八識的性用，就是見佛性。

明心時的知和明，一定是意識心的知和明，知和明的對象都是第八識，而真心第八識不知不明開悟明心之理，真心不找自己，不証自己，不明自己。意識心是一個極好的修行和生活工具，祂能了別一切法，明了一切法，如果沒有意識心，衆生就什麽事情也不知不明。學佛修行時就要充分的利用意識心，用祂去分析、思惟、判斷、推理、求証，包括意根的參究，最後明白一切法，証得一切法，成就佛道。我們不需要修極深定的時候，就不要削弱意識的作用，更不要滅去意識，因爲沒有意識這個工具就不能做事，不能思惟和觀行，不能參禪，不能獲得甚深的智慧，成佛就指望意識呢。  

五、前念已斷後念未生，中間的狀態是什麽

前念已斷後念未生時，並不代表七識斷滅和七識沒有出生，恰恰是七識都存在，都在運行著。其中第七識除了四果羅漢入無餘涅槃時能斷滅，其他人都沒有能力斷，凡夫沒有能力斷滅，地上菩薩以及諸佛雖然有能力斷滅，但都不願意斷，所以第七識不斷。當我們偶爾沒有念頭，或者在念頭生起的中間狀態時，意識心或者五識心並沒有斷滅，還存在運行著，這時還是有一個知存在著，知道自己這時暫沒有念頭，這個知就是以意識爲主的生滅的妄心，如果把這個心當作是第八識，那就錯悟了。

在這個狀態中，眼識照樣能見色，耳識照樣能聞聲，鼻識照樣能嗅香，舌識照樣能覺知口中的味道，身識照樣能覺知身體是否舒適，意識照樣能知道自己有沒有念頭。這時六個識都在，意根也在，第八識是必然存在的，可見無念時，八個識都在。那麽前念已斷，後念不生，這中間到底是什麽？這是意識心不攀緣法塵的暫時的定，裡面還是有意識的存在和意根的存在，不是只有第八識。因此在此時悟，不一定悟得第八識，如果意識無念，不知道不認識第八識，那就更不能悟了。

沒有念頭時，或者至少有第六識、第七識、第八識，三個識都在，這時是可以悟到第八識的。但是一般人沒有能力悟到第八識，因爲不具備開悟的條件，凡夫異生心性遠遠沒有得到降伏，根本還沒有資格當勝義菩薩，所以就不能在這當中明得第八識，從而得到証悟。因此，往往就把沒有念頭時的意識心認定是真心第八識，就成了錯悟，是錯誤的誤了。

真心與妄心是同時存在的，找到妄心容易，想要找到真心就很困難，這需要有一定的因緣條件，因緣條件不具足，無法証得真心第八識。沒有証得第八識，就不能從第八識開始起修，找到第八識以後才能悟後起修。無念的意識與第八識特別容易混淆，很多人以爲意識無念就是第八識，其實第八識不管你有念無念，祂一直都存在著，不是後來修行才變成有第八識。

古代祖師們參禪開悟時，有在見色時開悟的，有在聽聲音時開悟的，有在被棒喝時開悟的，也有是在被門擠時開悟的，悟的方式多種多樣，非常靈活。無須一定要在沒有念頭時才能悟，其實沒有念頭時想要開悟，是非常困難的。因此祖師們不允許弟子們修無念的定，無念的定即使修成了也不能悟。

多看禪宗公案就可以知道，大多數祖師的開悟是真悟，因此都是得道的人。現代的人善根福德都不足，往往傳錯佛法，讓衆生修行走彎路，我們的辨別能力還不夠，對與錯無法辨別。如果沒有念頭時就是第八識，那麽一會兒念頭又出現時，是不是第八識就消失了？這樣第八識不就變成生滅的了嗎？了了分明，了就是知，分明就是明白，也是知，只要有知就是妄心，真心不知，不了了分明。

了了分明時的心能知道各種境界，不是不知道。能知道六塵境界的就不是真心，真心不知六塵境界，目前自己處於一種什麽狀態，真心不知道，這正是意識心所能知道和了別的，這才是証悟的關鍵。意識心有時是離念的，是靈知，這還是知，能知六塵的心就不是真心。大家應該與古代禪宗的法多比對一下，看看祖師們都是怎麽悟的，在什麽時候悟的，悟的内容是什麽。

六祖悟時，知道了五個何期自性，如果悟個離念靈知心，無論如何也不能知道五個何期自性。和心經比對，真心不生不滅，永遠不變，這個靈知心是生滅的，變來變去的，無法永遠保持不變的，靈知心是真心還是妄心，心裡就應該了然了。這個問題太關鍵了，一定要小心，生死大事含糊不得，學法要小心謹慎，多方求証，萬一學錯，那可不是一生一世的事情啊！  

六、真知真覺與妄知妄覺的區別

衆生通過六根才有見聞覺知，通過眼根見色，通過耳根聽聲，通過鼻根嗅香，通過舌根嘗味，通過身根覺觸，通過意根知法。在六根門頭的覺知，有前五識和意識心的妄覺妄知，也有真如的真覺真知。但是兩種覺知的體性截然不同，覺知的對象和内容範圍也不相同。知穿衣吃飯，知行住坐臥，知動知靜，都是六識心的知，因爲六識心對六塵有了知性；真如心不對六塵，對六塵沒有了知性，因此不知六塵。意識是生滅變異之法，那麽知六塵境界之知就是生滅法，不是真如的不生不滅的知，真如從來而且永遠也不知這些六塵。

有人認爲了了靈知就是真如，其實不是，那是意識心的體性，是意識的知，因爲知的對象是六塵境界，而且知的本身也是生滅變異性的知，不是真知，真知永遠不生滅變異。意識心即使不動妄念時，也能了知六塵，知道六塵，而這個知，就是想隂和想心所，這正是妄心的作用，真如從來都不知道六塵。

眼見色時，有四個識能生起覺知的作用，即眼識意識意根第八識；如果在見色時認爲自己開悟了，那就得檢查自己是悟了四個識中的哪個識，是真識還是妄識，悟得妄識就不是開悟明心，是錯悟，悟得真如第八識才是真正的明心。如果菩薩六度條件不具足時，就不能悟得真如。

耳聽聲音，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸的時候，都分別有四個識在參與了別，起覺知的作用，在這當中只有找到真正的第八識才能說自己悟了，認意識爲真心，只能是錯悟和誤會。如果當真實義的菩薩條件不具足時，不可能悟得真如，往往悟錯，悟個妄知妄覺，向別人說出來，就構成了大妄語業，未來世就有惡果報。所以學佛修行應該小心謹慎，不要錯會佛法。

很多人開悟就是悟個靈知不昧的心，那是意識心，不是真如第八識，悟個沒有念頭一念不生的靈知不昧的意識心，確實需要保任，需要保持這個意識心一直沒有妄想，一直沒有念頭，讓意識與真正的第八識的體性相似相像，才能是一直屬於開悟的狀態，好像只有這樣就是沒有念頭的真如第八識了。這種所謂的開悟要不斷的修定，以保持無妄想和妄念，卻不是六祖說的那枷常在定的真如第八識。這是把妄心當成了真如，找到了一個假真如，不是本來就沒有念頭的真如第八識，不是本來就不用修行的真如第八識。悟得第八識是不用保任的，第八識永遠不跑掉，不丟失，任何時候都不起念想，祂打也打不走，滅也滅不了，何用你保任。

真如第八識自體的存在性是真實有，雖然看不見，摸不著，感覺不到祂。祂不以六塵相的形式存在，不以三界世間任何相而存在，祂的存在方式非常特別。衆生無論如何思惟想象也想象不出來，所以明心証悟祂極其困難，悟個意識心卻很容易，不需要多少的福德，不需要多少戒定慧，就能輕易發覺到意識心，所以假開悟的人非常多。如果是發現了意識心就是開悟，豈不是聖人遍地跑？

第二節  意識不是要証得的標的

一、學佛的目標是要出生般若大智慧，有般若大智慧，才能成佛。而般若之體就是第八識如來藏，所有佛經都是圍繞著如來藏而展開，因此如來藏就是成佛的關鍵和主體識。意識心很容易就能找到証得，找到意識並不能知道法界的真實相，也不會有般若大智慧的出生，這不是學佛的根本目標。

學佛修行的根本目的，就是要証得第八識如來藏，從而明心見性，成爲大乘菩薩，然後再生起各種觀行智慧，最終才能成佛。八個識的道理都很重要，都要明了，這樣我們就有了大智慧，有一法不知，就是無明。無明斷盡，就具足了一切種智，心裡都是明，沒有不通達的法，就成佛了。

學佛明了了意識的體性，就能斷意識我見，就不再把意識當作真心第八識來悟。明了妄心七識的體性，就能找到七個妄心，剩下的一個第八識就很容易找了。找到了第八識如來藏就是明心開悟，就能知道六祖所說的五個何期自性，我們的智慧就能打開，就知道世出世間法的一切來龍去脈，知道萬法的根源。  

二、六祖爲什麽悟後修了十五年

六祖是被人一路追殺，不得已才混在獵人隊伍中。他那時所處的環境只能修定，但是六祖修定不是爲了保任真心，他是在定中思惟真如之理，然後獲得了很深的後得智慧。真正証得如來藏的人，無須保任如來藏，一悟永悟。如果悟得了離念意識心，就需要保任意識的無念狀態，總要修定讓意識心達到無念，沒有妄想，如果不修定，妄念就又出來，那就不是悟了，顯然這種是錯悟，誤會極大。

因爲他們把沒有妄想時的意識心當作如來藏來悟，有妄想就不是如來藏了，所以必須借修定來保任住意識不生妄念，以期達到很長時間沒有妄想才行。這是把生滅的意識當作了不生滅的如來藏來悟，錯修錯悟，誤會太大了。真正的悟不需要保任，如來藏永遠沒有出現妄念的時候，不用意識心去把祂修成無念，不用意識來保任如來藏無念，根本沒有這個必要。

雖然悟得如來藏以後也要修定，但目的卻不相同，目的是想讓自己獲得更深的禪定，然後再觀行，以獲得更深的智慧，減輕或者去除煩惱，心得清淨。六祖在那十五年中，四禪定修出來了，神通修出來了，智慧修出來了。他不是去保任第八識如來藏，六祖明心証悟了如來藏，就永遠認識了如來藏，不會再迷失了，通過修禪定，更加深刻的體悟如來藏的體性，使自己的心更加清淨，般若智慧更加深廣。  

三、在聞聲時應該識取真心

當我們聽聲音的時候，有耳識的參與，有意識的參與，同時也有第七識和第八識的參與，這四個識都是無形無相的。如果要在聞聲時悟道，就要分清楚哪個是第八識，哪個是第七識，哪個是意識，哪個是耳識，在這幾個識和合運作當中一定要分清真心和妄心，分清楚以後，認取那個真心，這就是明心開悟。

如果福德、定力和慧力都不具足，往往就要認妄爲真了，錯把意識心當成是真心第八識來悟。悟得意識心的時候也有一種空的覺受，内心也能清靜一下，也能看空一些人事物理，也能稍微看明白一點點的佛經，也可以把空理套上去，但就是不知道第八識是如何具體産生五隂七識萬法的，悟錯的人是絕對不會知道的。這就是真悟與錯悟的分野之處，真是差之毫厘謬以千裡。

意識心和第八識都是無形無相的，都有某些相似之處。一般人就把意識稍微清靜一下，沒有了襍念妄想，沒有了心緒起伏，能清清明明的感知身心内外的一切境界相，就把處於這種清明狀態的意識心，當作是本來無念無知的清淨第八識，這樣就認錯了主人公。意識無論怎樣的清明，怎樣的不知，只要有意識心存在，就有了知六塵境界的知；或者意識有定了，也有知定境的知，因此就不是第八識，不是真正的開悟。只是自己的意識心比較愚癡，很難反觀到此時自己所處的狀態，就認爲這就是第八識的不知，從而認定自己証得第八識了，這是多大的誤會。

其實意識心變得很微細的時候，其反觀力也變得很微弱，再加上學佛人不了解意識心的體性，錯認意識心爲真心第八識的現象就非常的普遍。現在自認爲開悟的人到處都有，但是多年下來以後，智慧還是原來的水平，還在原地踏步，並沒有得到增進，禪宗公案還是看不懂，經典還是看不懂。

所以勸導那些自認爲已經開悟的學佛人，爲了自己的生死大事，盡快回頭檢查一下自己的所悟到底是什麽，對照經典去檢查，把意識的體性和第八識的體性再作仔細的分析與判定，嚴格區分開真心和妄心的種種不同，然後再努力圓滿具足做菩薩所必備的條件，當你做菩薩所必備的條件都具足了以後，再來重新參禪，以求真正地進入佛門，做真實義的菩薩。

四、真妄心永遠不能互相轉換

明心見性不是把妄想變成真心，妄心永遠是妄心，真心永遠是真心，二者之間不能互相轉換。很多人總想把心修到無念想，以爲這個無念想的心就是真心，這就大錯特錯了。意識心通過修行也能無念想，但無論如何的無念想，永遠是意識心，不能成爲真心。真心不管我們有沒有念想，祂都在運行著。五祖說：要見性，輪刀上陣也見。意思是說如果開悟見性了，應該在行住坐臥都能時時刻刻見到祂，不一定非得在沒有念頭時才能見性。沒念頭時，那時最容易見到沒有念頭的意識心，不容易見到真心。