金剛經唯識深義（第二版）

第七章  正信稀有分第六

原文：須菩提白佛言。世尊。頗有衆生得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百嵗。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此爲實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。

釋：須菩提對佛說：世尊難道真的有衆生聽聞了這樣的說法和章句，能夠真實的信受嗎？佛告訴須菩提說：不要這樣說，如來滅度的最後五百年，有持戒修福的人，能夠對這些法理章句生起清淨的信心，認爲這些法理章句是真實可信的。你應當知道，此人並不是只在一尊佛二尊佛三四五尊佛那裡種植了善根，而是已經在無量尊千萬尊佛處種植了善根。

上一品世尊開示：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。須菩提聽後就生出疑問來，懷疑衆生聽聞這樣深的章句義理，能否會真實的信受。這個問題提得很合時宜。因爲衆生根基利鈍不同，福德智慧不同，對法的信受就不同。薄福鈍根的衆生很難信受真實的大法，往往生起疑謗。古來就有此事，法華會上不是有五千弟子不信受大乘而退蓆嗎？這也是正常現象，歷劫都有不信受實相法而謗法的事情。因爲衆生未斷結縛，恒生我見、見取見、疑見等邪見，不具正知見，謗法不信是必然的。

我見是以五藴十八界爲我的知見，認爲這個我是真實的，五藴的功能作用是真實的。見取見是衆生以自我知見爲主，不管正確與否，他人即使正確也不信受。又因爲衆生沒有証得實相心，對世間及出世間的各種看法知見都是錯誤的邪的不正確的，如外道的六十二見。疑見是衆生對正確的法理和善知識不能作正確的判斷和認知，心存疑結。由於這些結緊緊的束縛著衆生，使得衆生不能擺脫無明。再加上衆生福德因緣不具足，難免謗法謗三寶，更何況末法時期。

世尊正法一千年，像法一千年，末法一萬年。如來滅後的後五百年，有可能指末法臨滅前的五百年，在那時很少有持戒修福的了，如果有，一定是善根福德很深厚的人，看到金剛經講破如來身相，破一切法相這樣的章句，能深信不疑，贊歎如來說法真實，那個人一定稀有難逢。凡是信受金剛經中的章句及義理之人，就是正信之人。

達到正信，非常不容易，在菩薩的修學路上已歷經十信位修學階段，進入修福持戒修忍修定修慧的十住位階段，四加行暖、頂、忍、世第一法修圓滿了，菩提資糧也具足了，破除一切假相，証入實相。這得要經過幾十劫、幾百劫、幾千劫，甚至更久遠時劫，來薰修佛法，從而具備了正見。期間必然經歷、供養過無數諸佛，已在無量千萬佛所聽經聞法、種諸善根、積諸福德，非是短劫所能辦到。無數衆生發心修道，只有極少數人到此地步。所以看到大部分人都在初學階段就不會奇怪了。修學佛道甚不容易，只因無量劫又無量劫地流轉生死，無明根深，善根淺薄，非幾日陽光就能融化久積的堅冰。

原文：聞是章句。乃至一念。生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生。得如是無量福德。

釋：聽聞這樣的章句，乃至於一念生出清淨的信心的人，如來都知道，並且能見到這些衆生得到了無量無邊的福德。

佛也稱爲具足一切種智之人，福德智慧都圓滿具足，世及出世間法全部了知，如來藏中所含藏的種子、功能全部了知，無一法不知稱爲一切種智。這種智慧微細到十方世界同時下雨，佛都知道具體滴數。一個世界就有十億個四大洲，十億個四大海，十億個須彌山，十億個欲界六層天，十億個初禪天，以及無數個二禪以上諸天。十個方向該有多少個星體，多大的範圍，下的雨滴數佛都了知。佛的智慧再微細到，十方世界所有衆生生一個心念，佛都了知，衆生卻連自己的心念常常都不覺知，念佛念經很久了，才發覺自己一直在打妄想，意根攀緣什麽就想什麽，心猿意馬，很難制服。

十方世界衆生有多少呢？我們地球這一個星體上的人類大約有七十多億，畜生有多少呢？數不過來，一條魚若産子的話可能有成千上萬條，一米見方的土地螞蟻有無數，各種崑蟲和細菌更沒法數。到處會生細菌，我們表皮每寸肌膚全部是細菌，九孔以及流出的淚汗等分泌物都是細菌，揭開皮膚，裡面的肌肉筋骨骨髓血液腦漿内脏全部是細菌，無一處沒有。

佛經上講，這些細菌三頭六臂，五顔六色，奇形怪狀，互相廝殺吞沒，如果數量種類不平衡了，我們就生病，皮膚病就是如此。所以用葯殺菌時，另一部分有益菌被殺了，又得別的病。鬼神類衆生，荒山僻野、河邊林邊、十字街頭到處都是，甚至一顆小草上，也附著無福衆生。楞嚴經中世尊說：清淨比丘於歧路行不踏生草，況以手拔。無福衆生以一顆小草爲家，依附在草上，如果踐踏或手拔，那會毁壞衆生的家。再加上地獄衆生，阿修羅類衆生，非人類衆生，一個小世界衆生就這麽多，一個大千世界，十方大千世界該有多少？

這麽多的衆生，每個衆生起個心念，佛都了知。因此，哪個衆生的緣熟了，善根成熟了，佛都知道，就會安排相應的因緣，令其得度。所以如果有人得聞金剛經中的章句，生起一念淨信，如來當然會悉知悉見。每個衆生無始劫來，受生哪道，造作了什麽業行，受了什麽果報，又種了多少善根，積了多少福德，何時能入道成道，佛都了知。

原文：何以故。是諸衆生。無複我相人相衆生相壽者相。無法相亦無非法相。

釋：爲什麽這樣說呢？是因爲這些衆生能夠不著如來身相，了知凡所有相皆虛妄，早已沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。他們先破了四種相，進而又破一切法相，修到心無法相也無非法相了。

法分爲有爲法和無爲法、緣生法和非緣生法。五隂是法，十八界是法，三界都是法，真如也是法。凡所能被人認知的都是法，不管看得見看不見，存在就是法，有真法和妄法，生滅法和不生滅法，因緣所成的法和先天就有不是因緣所成的法，從各個角度，各個方面，都有區別。

法有因緣法和非因緣法，因緣法即是空，即是妄；非因緣法是本來就有的法，即是真實法，不壞滅法。凡是直接指向成佛之法，就是究竟法，明心見性之法、真如之法即是究竟之法，而達到究竟法的方法是方便法。法相爲有，非法相爲空。能夠對金剛經中章句生起一念清淨信的人，不僅破了四相，也破了法相和非法相。

原文：何以故。是諸衆生若心取相。即爲著我人衆生壽者。若取法相。即著我人衆生壽者。若取非法相。即著我人衆生壽者。是故不應取法。不應取非法。

釋：爲什麽這樣說呢？因爲這些衆生如果心裡取了相，就是著了我人衆生壽者四相。如果取著法相，就著了我人衆生壽者四相，如果取了非法相，就著了我人衆生壽者四相。因此不應該取法，也不應該取非法。

衆生若心裡取了相，不管是取什麽相，因爲有我去取相，就著了四相。衆生若取了有法的相，因爲有我去取相，就著了四相。衆生若取了無法的相，因爲有我去取無法的相，就著了四相。不管衆生取有法還是無法的相，都是有我去取相，所以都是著四相。

法相是三界的有法，三界依著衆生的認知而有，有我才能認知三界的法相。所以若取法相，認爲一切法是有法相的，即著我、人、衆生、壽者四相。若取非法相，認爲一切法都空，都不存在，沒有法相，同樣是著了四相。

爲什麽一念淨信者無四相無法相無非法相？

淨信佛陀所說若見諸相非相則見如來者，信根非常深厚，已經於無量千萬佛處種下了深厚的善根福德。能達到清淨信者，非實証金剛心、空四相、空法相者莫能，實証之後，才能對法相非法相無疑慮，其信才純淨。証信才是清淨信，實証之前的信都含藏著不同程度的疑惑，不清淨不純淨。實証金剛心之後，心中就會無我相、無人相、無衆生相，無壽者相了，現前觀察到這些相都是金剛心幻化出來的假相，因此都是空的。

四相比較粗淺，需要的觀察智慧不用太深細，法相比四相更加的微細，需要的觀察智慧更深細一些，因此無四相的智慧比無法相的智慧淺，屬於三賢位的般若智慧，而無法相也無非法相則屬於入地以後的唯識種智。四相在衆生的五蘊的範疇之内，法相雖然沒有超過五蘊範疇，但是非常微細，難於觀察，比如世間的一切習俗、風俗，一切槼則、法則和法律制度，人類的一切行爲槼範和準則，人類的種種思想觀念，各學科各領域的學術技術知識，自然界的一切現象，以及佛教當中的各種修行法則、理念、觀念和認知，這些法相太多太廣泛和深細了，有很多都說不出來，都屬於唯識種智範疇。而這些法相都是非法相，是名法相而已。

對於佛所說的甚深法理能一念生淨信者，心中不僅無四相，法相也破除了，而且連非法相也破除了，心中極其清淨，不取不著一切相，智慧非常深利。未破除四相的凡夫衆生雖然也信佛所說甚深法理，但由於未証，心有疑惑，其信不是証信，所以不是很純淨。只破除四相的菩薩雖然証了法，有了証信，但是還有法相沒有破除，証還不足不充分，其信也不夠純淨，直到破除法相和非法相，内心非常空淨不著相了，才是真正的淨信之菩薩。

一個人心中若有取著，則有四相，因爲有我才有取，若無我誰取？所以一個人只要取了相就有我人衆生壽者相，若取法相，就有我人衆生壽者相，若取非法相，就有我人衆生壽者相。因此菩薩不應取法，也不應取非法。佛說：我所說的法，可以用船筏來比喻，船筏渡水時一定要用，到岸時卻必須棄捨，否則就不能上岸。法有用時就用，實証之後無用了就要捨棄，不但要捨棄法，非法也要捨，心中有法有非法都不空淨，不能上岸涅槃。法爲有，非法爲無，有爲非，無也是非，既然是非了當然要捨，是非一立一取，四相不空。有既然爲非，與之對立的無當然也是非，一切法非法非非法，離四相絕百非，才究竟到家。這一品，破了法相與非法相。

原文：以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

釋：因爲這個緣故，如來常常說：你們這些比丘們，應該知道我說法度人，就像船筏那個比喻一樣，過了河就應該丟掉船筏，不用再踩著不放了，佛法也是，成佛以後就沒有用了，臨成佛時捨棄一切法就能成佛。是法尚且要捨離，何況是非法的斷滅空法，更要捨離。

如來說法爲什麽用船筏來比喻呢？船是用來渡人過河的，到了岸邊，需棄船才能上岸，不肯離開船就上不了岸。佛所說的法就是船，衆生乘此法船就能登上大涅槃的彼岸。若衆生心裡還有一法存在不滅，就是不淨，就是污垢，就是無明，不能圓成佛道，証得大涅槃。心中要棄捨一切法，空有都不著，要像真如心一樣空空淨淨，一法也無。但是沒到岸邊時，千萬不要棄船，生死海未渡，棄船何爲？佛法是葯，用來對治衆生各種煩惱病、無明病。如來藏法是一味散，治療衆生所有無明病，服者必去無明，渡過生死海，成就涅槃道。唯有此葯能救脫衆生，渡於涅槃彼岸。因此佛子想到涅槃岸，就要棄捨一切有法空法，法與非法。