意根修證指歸（上部）

第十四章　意根心所法(2)

十五、意根的受

（一）七識在面對六塵境界時是什麼表現？執取、貪愛、厭惡、仇恨等等，從七識面對六塵境界的表現，就知道意根很多時候不是捨受，情緒激烈和反常，內心躁動如猿猴。為什麼如此？七識知善惡是非曲直，知對自己的利害得失，知損益。七識心中有我，一定要以我為出發點來看待事物，一定要維護自己的利益，一定會有喜怒哀樂的思想情緒，而面對境界心情不平靜，那就不是捨受。如果是捨受的，心境就會是平和的，心行是無為的，境界怎麼樣都行，無所謂。

（二）長期處母胎中不能出生，屬於惡報。佛的兒子羅睺羅在母胎裡六年才出生，是因為前世曾經堵老鼠洞六天，致老鼠悶死在洞穴裡，於是就受到處母胎中六年的惡報。處在母胎裡，開始時沒有意識，只有意根和如來藏，既然處胎屬於果報，那麼意根就能承受果報。

在母胎受惡報時，意識還沒有出生，意根是什麼感受？如果意根感受舒服和沒有感受的話，就不叫作惡報了。昏迷的時候，成為植物人的時候，都屬於惡報，或者是苦報，這時沒有六識，只有意根受苦報，那意根就不能是樂受和不苦不樂受，否則就不叫作苦報了。中陰身裡前路茫茫，一般來說都是苦受，意根因為不喜歡苦受而急著投胎以躲避苦受，這時意根不能是樂受和不苦不樂受。睡著以後意根是什麼感受，誰能知道？剛剛醒過來時意根是什麼感受，誰能知道？遇見各種事情時意根是什麼感受，誰能知道？這些法都很深細，智慧不足，就無法現量觀察出來。

十六、心所法就是心性和心行

識心心所法的運作和一個人的性格、脾氣、秉性、智慧都是相關連的，如果想了解心所法的運行，可以觀察每個人從接觸一件事情開始到最後作出決定這段時間裡，他的表情、眼神、臉色、言談、舉止、反應的快慢等等，可以觀察出每個心所法運作的過程和快慢程度，以及每個人的習性有多重、智慧有多好。這一系列心行既是一個人心性、習性、煩惱和智慧的體現，也是心所法的體現。

有些人是急脾氣，心也粗糙一些，在接觸到人事之後，只粗略了別不管對錯和細節，就以為自己了別的是究竟無誤的，於是受覺就出現，或喜或瞋或貪或厭，執心很重，然後不管三七二十一，直接作出抉擇，他的心所法的運作就簡單、快速，但後果可能不堪設想。而有些人在粗略了別，受覺出現後，自己會再次仔細了別分析，然後扭轉自己錯誤的了知，覺受改變，然後再作決定。他的心所法運行的稍微複雜一些，會反復運行。不少人會隨著了別的不斷深入，受心所法不斷的發生變化，隨人事物所轉，心都沉浸其中，不能超脫。

理智的人，往往不把人事物了解透徹，就不會出現什麼思想情緒，也不會輕易下判斷作抉擇，不把自己暫時的粗略的了知當作是究竟的，他會反反復復的觀察、甄別、推敲。有修為的人，即使了別出的人事物是自己喜歡和不喜歡的，心也不為所動，超然物外、解脫。

粗枝大葉的人，心所法運行快速而簡單，心思細密的人心所法運行的緩慢深細複雜；煩惱重的人心所法運行也複雜，糾結不清；愚鈍的人也許快速了別之後，發現自己能力不及，就放棄了，心所法快速消失，也許想了別清楚，心所法運行的就會極其緩慢，長時間的了別，長時間的受，長時間的思量，就是不能作出最後的抉擇。聰明智慧的人，也許也快速的就能了別清楚，深知其內涵，也許會能夠非常深入細致的了別究竟，不出差錯。

心所法的運行非常錯綜複雜，與每個人的性格、脾氣、秉性、煩惱和執著的輕重是緊密相關的，也與每個人的修養、修為、禪定、戒律和智慧是緊密相關的。

十七、意根五遍行心所法的運行

意根對什麼法作意是由什麼決定的，這個問題瑜伽師地論裡談到過，是由意根的念和欲、習氣、習慣、想法、興趣、愛好、打算、願望、要求等等，來引起意根本身識種子的作意。六個識的作意都由意根引起和決定，意根想在哪個法上起作用造作，六識的種子在如來藏中就有一個出生的方向，有意要生到那個法處，這就是作意，之後識種子一定在那個法上出生。

意根作意後，不管哪個識，肯定都要與相應的法相觸，因為識種子出生在哪個法上，就會觸哪個法，觸了以後就會領納接受下來。比如手觸到球以後就接受這個球，領納這個球，然後才能有感覺，也就是受，之後是知。比如眼根觸色塵，先把色塵接受後，就知色塵，再執取這個色塵，生起想法、打算、計劃、籌謀等等，執取色塵後才有了感受，那受又在想後面生起，有了感受之後再繼續思量，接著細微了別作決定作主宰，想要如何處理。

處理前意根必須將此法執取完畢，執取之前必須了別清楚，必須對這個法先有受，受了之後就會升起一個抉擇。這個抉擇就是思心所的作用，這個抉擇不一定是最終的抉擇，也許是一個不成熟的暫時的抉擇，待後邊再細了別之後，覺得有把握都了別清楚了，就會作最終的抉擇，那麼七識在這個法上的運作就結束。

在這個法上的運作沒有徹底完成之前，意根的思心所就會相續不斷的運作，直至這個法全部了別結束，所有的思心所、五遍行心所也就都結束了，便會進入下一個法的運行中，五遍行心所法繼續運行新的內容。如果這個法沒有結束，那麼觸、作意、受、想、思仍會相續運行不斷，來回反餽，不斷修正。就像我們看一件東西，剛剛看時先接納過來，接受了以後想看清楚，就會去了別。剛開始有可能還看不清楚，那就不斷的觸，不斷的受，不斷的了知，了知之後再生起苦樂三種受，然後就會執取這個相，作出抉擇，六識就要造作業行了。

十八、作意心所法是如何生起的

識心對法的作意是一個非常複雜的過程，要觀察清楚非常不易。最初對於法的作意是在種子位，也就是識種子還沒有輸送，識心還沒有出生的時候，因為當識種子要出生之時，需要有一個出生的處所，一個作意的方位，這個方向與處所就是作意的對象，是法的所在處。

比如打籃球時要把籃球投向籃筐，眼睛就要瞄準籃筐的方向投球，不能朝其它方向投，這個方向就相當於作意的處所，也就是籃筐。其中籃球相當於識種子，人眼睛相當於識心，瞄準相當於作意。當手拿著球時目標應該朝向藍筐的方向，在投球時手要對準籃筐方向，需要在這個方向上做準備投過去。那麼識種子在如來藏裡出生之前也是一樣，也需要有一個出生的方位，所有的識種子在出生前都是有作意的。識心在某個處所出生，在某個法上出生，就要作意於某個法之處。

識種子出生後，識心會繼續相續不斷的作意。因為在識心在某個法上持續運轉時，對這個法要一直作意下去，如果不作意了，那麼識種子的輸送就要轉移方位，其它的心所法觸受想思都不再出現。所以識心要持續作意對於某個法的了別才能相續下去，一旦不作意就沒有之後的觸、受、想、思。作意心所法很重要，如果沒有作意心所法，其它心所法也不會出現，對於那個法就沒有識心的作用了。

十九、五遍行心所法運行的過程猶如臨摹繪畫

繪畫臨摹的時候，眼睛對著景物反反復復不斷的觀察了別，意識一邊觀察一邊不斷的記憶，臨摹時一邊繪畫一邊不斷的回憶，再去反復的重復這個過程，作品完成，直至臨摹結束。看一眼景物畫一點，琢磨一會，再畫一點，再琢磨一會，反反復復，直至畫完為止，這幅畫就放在旁邊，不琢磨也不畫，也不作意了，就換下一個活動。

五遍行心所法的運行過程類似於臨摹，繪畫的過程和識心的運作原理類似，當識心在某一種法上運作，必須運作完了才把這個法放下不管。運作沒有完成時就會反復作意，反復接觸、接受、領納、了別、了知、感受、思量，不斷的分析思擇，反復運作執行，過程非常複雜。心所法運行順序並非是先受後想，運行時是不一定的，在於識心的認知智慧和程度。當運行完了才有更深的感受，感受後再了別，了別後再感受，直至意根覺得已經了別清楚，即會停止作意。如果意根過後什麼時候想到還需要了解什麼，就會再次的對法作意觸受想思，了解清楚想明白了，就停止在此法上的心所法運行，此法在識心中又消失了。

有時候思量完了就作出決定，有時候思量完了並不會作出決定，這是因為意根覺得沒有了別太清楚也不徹底。只要意根不作出最後的抉擇，五遍行心所法就不結束，直到意根覺得滿意了，達到目的了，就不再思量，立刻作出決定要如何處理。

二十、五遍行心所法運行過程

五遍行心所法最初是按照作意、觸、受、想的順序運行，後來就不一定了，運行的次序就會顛倒。思心所不一定是什麼時候出現，意根不一定在什麼時候作抉擇，也許在中間出現過很多次思擇，一開始是一個小的決定，對某個環節的部分抉擇，運行到最後才是一個總的最終的抉擇，中間的抉擇不是究竟的，但是對最終決定也起到了相應的作用。比如說吃完這口飯，下一口飯還吃不吃，以及吃什麼吃多少，思心所要有個抉擇，整頓飯都吃完了，思心所還要作一個總的決定說吃完了不再吃了，於是五陰身就會放下碗筷。有時候自己不想再吃，旁邊有人勸再吃一些，思心所這時候可能拿不定主意，於是思心所就會權衡利弊得失，再快速的對自己所吃的飲食以及胃部的感覺作意觸受想，最後思擇說不能再吃了，這頓飯就結束了。

作意是識心活動的開始，是一切法生住異滅的開耑，不作意就不能接觸法，不接觸就不能接納和感受，不接納就不能了知，不知就不會思量和抉擇，不抉擇就沒有身口意的造作。所以作意很重要，思更重要，思的作用最大，思的過程可能最長。但是在受想思的時候，一定有觸，不觸就沒有受想思，所以觸也很重要。受想是思的前提和基礎，無受無想，也就沒有後續的身口意的造作，識心就寂靜了，清淨了。所以大修行人只對法有輕微短暫的作意，觸了之後，不生起覺受，不想了知，就沒有下一步的行為造作，既無心也無事。

在運行一個法的時候，作意一直存在，當仔細去想的時候，六塵就轉變為單獨的法塵了，法的重點的轉移，說明另一個新的作意出現了。在剛開始從作意到想的過程，作意、觸、受、想、思運行的可能特別短暫、特別快速，刹那間就到了思，由於了知的不清楚，思量就不明白，就要重新作意觸受想，這個過程反反復復，相續不斷。要把這個過程觀察得細致是很難的，即使是粗略的觀察也是相當的困難。但可以通過觀察自己和其他人的身行、語行、思想、觀念，也能對照著觀察出一部分。

二十一、意根了別時有五遍行和五別境心所法的參與

執取是想心所的功能，其作用是了別相、取相，然後為相安名，有了名字，名言就出現了，對於相和名就認可下來。意根取了相之後，才能思量和作決定要如何造作。當然五遍行心所法要反反復復的運行，最後才能作出一個總決定，之後才能採取行動。所以看一個人在猶豫不決時，就知道意識和意根在思量，在不斷的作意觸受想思，心所法輪流運行，五別境心所法也參與運行，非常複雜。所以說人的大腦，比電腦要複雜無數倍，電腦根本與人腦無法比較。所謂的大腦，主要還是指意根的功能作用，六識次之。

二十二、當意根恒審思量的時候，心裡有沒有什麼念頭？

意根有想念的法，才去思量和審查，先有念，後有思量審查，沒有念就不思量。如果意根心裡空空的，什麼也不念想，就沒有思想活動，不必去審查什麼，思量什麼，這時意根是清淨的。而意根沒有降伏的時候，攀緣比較重，心裡的念頭非常多，所以心裡就會不斷的沒完沒了的思量琢磨審查評判衡量，白天弄不通，晚上接著審查思量，嚴重的就會半夜醒過來睡不著，所以才說眾生的意根有恒審思量性。意根已經降伏了的阿羅漢們，心裡幾乎沒有了什麼念頭，不大想什麼事情，意根只是偶爾有思量，但不是常常，不能叫作恒。所以只要意根思量法了，就有念頭，思量的法就是念頭，是意根所念。

二十三、意根思心所法決定了眼識意識的了別

眼識見色，見的是顯色，青黃赤白，光明黑暗，雲煙霧靄及空。光明是一種物質，由四大組成，刹那生滅變異，是虛妄不實的。

眼識本身具有思心所，領納了色塵以後，了知色塵，然後生起思心所，決定造作，是躲避還是多看一會。眼識與意根和意識同時密切配合協作，沒有意根的作意與思心所法，就沒有眼識和意識的出生和了別，也就沒有眼識五遍行心所法的運行，也沒有意識的五遍行心所法的出現。眼識見色，第七識不能見色；意識分析推理判斷，第七識不能推理分析。識有分別了別識別性，才叫作識，否則就不叫作識，七個識都有了別分別識別性。

二十四、對意根幾個說法的糾正

問：有人說：“意根有個怪異的習性是不為常人所知的，祂常常貪著瞋的韻味；譬如有人看不慣別人好，只要別人比他強他就起瞋心；更有甚者，乃至以殘害眾生性命滿足自己的快感。意根又是個兩面派，一面是染污，一面是清淨；所以唯識宗稱祂為染淨依，因為祂的一邊是第八識如來藏，另一邊是六轉識；所依如來藏常恒而清淨，所依之六轉識常轉而染污；由是緣故，學唯識者得知意根為染淨依。”以上說法妥否？

答：意根的極大多數習性都不為常人所知，因為常人定慧都不足，不能證得意根，即使有人證得，因為煩惱的遮障沒有轉識成智，就觀察不了意根的運作，無法確切了知意根的心行，所以誤會極多。沒有斷除煩惱的人，沒有轉識成智的人，意根具足了一切煩惱，最大的煩惱習性就是貪和瞋。如果意根要生起貪的心行，祂一定認為所貪的法對自己有用，自己喜歡，覺得舒服快樂，能滿足自己的喜好、利益和虛榮。

瞋心現行出來，生氣的時候有什麼韻味？這個說法很奇怪，因為瞋是心所法，是識心的心行，說意根貪著自己瞋的心行，這個說法根本講不通。瞋本身是傷害身心的行為，甚至是不愉快的，誰喜歡自己不愉快，與自己過不去呢？除非有自虐症，平常人都不會喜歡瞋，能避免瞋都是要盡量避免的。即使想報復別人，也是傷人七分，損己十分，一般人都不喜歡這樣，所以說意根會貪著瞋的韻味，絕無此事。從另一方面來說，韻味是識心對色聲香味觸法六塵境界的感受，識心可以貪著對境界的感受，尤其是快樂舒服的感受，不會貪著自己生氣時候的不愉快感受，沒有這個道理。

瞋恚心比較重的人，會經常起瞋行，他會把心裡的火氣散發出去，施加到別人身上，自己才能平和下來。所以瞋心特別重的人就會對他人施暴，以發泄自己的瞋，瞋發泄出去了，心裡才能舒服一些，或者感到高興快樂。有的人找不到發泄情緒的對象，就對自己進行發泄，對物體進行發泄，然後心情就平靜下來，只有極少數特殊人才是這樣，大多數人都不如此。但這也不說明是貪著瞋的韻味。瞋就是瞋，貪就是貪，沒有人喜歡瞋，可是沒辦法，意根就是有瞋心，時不時要發作出來。

第二段說的染淨依不是那樣解釋的，染淨依的真實意思是，意根是六識清淨和染污的依止處和來源處，六識是染是淨要依靠意根來定。因為意根是作主識，能按照自己的心行指揮六識的造作，所以六識的心行如何在於意根的心行，意根染污，必然指揮六識造作染污業，意根清淨，必然指揮六識造作清淨行，或者六識少運行不運行。

意根無始劫以來一直都依靠著如來藏才能出生和運作，依靠如來藏見一切法，祂卻從來不依如來藏的清淨而清淨，一直都是染污的。所以如來藏不是意根的清淨所依。只有真正證得如來藏以後，才能逐漸依止如來藏的清淨性，而轉變自己的染污心行，變得越來越清淨。

另一方面，意根雖然依靠著六識去了別六塵，造作身口意行，但是意根的染污是先天就有的，不用六識熏染就存在著染污，沒有六識的時候，意根也一直都是染污的。相反在六道輪迴中，意根卻不斷的把自己的染污熏染給六識，教導六識貪瞋癡，六識再在輪迴中接觸染污環境，把熏染到的貪瞋癡再傳遞給意根，這樣又增加了意根的貪瞋癡染污性，所以意根的染污性也不是依靠六識才出生的。但是，意根要想轉變清淨，就要依靠六識對佛法的熏習，六識清淨，意根才能逐漸清淨；反之，意根清淨了，六識不容易再受染污環境的熏染，必然也清淨。

二十五、意根有善心所法眾生就善

眾生有什麼樣的心，意根就有什麼樣的心所法。眾生是善人有善心，意根就有善心所法；眾生修禪定有定力，意根就有定心所法；眾生有智慧應對世出世間一切法，意根就有慧心所法。

意根如果沒有善心所法，世間就沒有善人，學佛就不能有什麼成就，眾生也不能上天享福，不能有善的果報。意根不善，意識怎樣熏染意根也沒用，眾生永遠不能善。意根如果不與定心所法相應，修定就沒有什麼用，怎麼修也不會有定。意根如果只能有低劣的慧，那就不能有什麼智慧性的抉擇，也不能做對什麼事，修行也不能證果和明心了，沒有智慧、智慧低劣那就永遠不能轉識成智，永遠不能有佛那樣的智慧。

二十六、眾生意根的作用相同心所法不同

問：人和人之間的意根，其功能作用是否一樣？六道眾生的意根，其功能作用是否一樣？凡夫眾生和聖賢人的意根功能作用是否一樣？畜生和人的意根是否一樣？

答：所有眾生的意根功能作用是一樣的，只是心所法不同，含有的無明程度不同，明的程度不同，起作用時，就會有好作用和不好作用之分。譬如所有的刀都有切割的作用，因為刀的利鈍不同，削出來的東西效果不同，利刀削出來的東西完美整齊有價值，鈍刀削出來的東西不整齊，不能用，也許能毀壞東西，沒有好效果。意根的智慧不同，造就的事業就不同，煩惱不同，造作的業行不同，果報就不同。無明輕微的意根能善用，無明深重的意根就惡用，其結果就有很大差別。因為意根的無明程度不同，明的程度也不同，所以世上眾生就分為三六九等，有凡夫和聖人之分，眾生成佛的時劫就不同。

二十七、業行是如何出現的

五遍行心所法運作的過程就是造作業行的過程，如果善心所法加入其中，造作的就是善業；如果惡心所法加入其中，造作的就是惡業。作意和觸心所法本身是不善不惡的，如果加入善心和惡心，其作意和觸就是善意的和惡意的。受想思心所法本身也是不善不惡的，如果加入善惡心所法，其受想思心所法就含有善惡性了。如果五遍行心所法運行中有慧心所法參與其中，業行就是智慧性的，反之，就是愚癡性的業行；勝解心所法參與其中，此人聰明，善解人意，理解力強；定心所法生起時，受想都輕微，五遍行心所法運行的都緩慢而輕微，作意和觸都是被動的生起，受想思心所隨緣現起運作，任運而為。

意根在一切法的運作過程中，起著推動的作用，是業行的主宰者，這從平時的身口意行當中可以觀察到。比如將手舉起，然後拿起筆，再把手按到紙上。這個過程如果細心觀察，就能明顯感覺到有一種心力在推動著，有時推動明顯，有時推動不明顯，有時很隨意，好像不推動，其實是慣性而為。但是意根的運作再隨意和不用心，意識無智也是很難觀察到。

再比如我們非常熟練的騎腳踏車時，好像沒有用心騎，意識不用思惟和考慮如何騎車，但是意根卻刹那刹那都在指揮運作著，都在用心思，只是意識不知道而已；熟練騎腳踏車時，即使想摔倒，也不容易摔倒；不會騎車時，不想摔倒卻還是會摔倒。因為熟練時意識不用思惟控制，意根已經掌握了，能夠自如的指揮控制；不熟練時，意根沒有學會，意識就要反復思惟熏染意根，直到意根完全掌握，能夠自由控制，意識就不用什麼心思了。

有些人總說自己做某件事時是無意的，可你意識再怎麼無意，意根卻是有意的，是意根在推動著做某件事，某件事才成就了，只是自己不知道而已。熟悉的運作情況下，無意識和下意識的動作，皆是意根在運作指揮操控，而不是意識，意識只是單純的配合意根，沒有什麼思想意見看法。再有，意識無意時並不等於意根無意，意根無意時，心才是真正的無為了。

二十八、定是慧的前提

多動症的孩子，由於精力不集中，一般來說學習都不好；同樣，學佛心散亂，也不能修行好。算算數題的時候，意根精力集中與不集中，結果就不同，表面看就是意識的專注與不專注，意識專注與否是由意根決定的，專注用功時，發揮的不同，思惟能力不同，智力不同，結果就不同。詩人吟詩作畫，凝神靜思，踱步推敲，與參禪的功夫一樣。有定才能有慧，學佛這樣的大事，沒有定絕對不能成辦，定淺也不能解決問題。