意根修証指歸（第一部）

第十三章  意根與催眠

一、催眠的原理（一）

現在講講催眠的原理，就昨天的三個催眠案例來講。第一個案例，催眠大師對被催眠者一發出睡覺的指令，那幾個被催眠者馬上就互相倒在一起睡著了，之後大師又發出醒過來的指令，於是那幾個人都從深度睡眠當中醒過來。醒過來以後，對於自己在睡眠狀態中互相倒在一起的情況都不知道。

爲什麽會出現這樣的情況呢？我們平時清醒的時候，意識和意根二者能夠互相信賴、互相依止、互相指導。平時意根祂聽從意識的指導或者是控制，聽從意識的命令，受意識的影響。現在意根不受自己意識影響了，受誰影響？受催眠大師的影響。催眠大師他這個角色就相當於被催眠者意識的角色，意根就完全聽從完全信從催眠大師所有的指令，說什麽信什麽，百分之百的服從，超過對自己的意識的信受，催眠師的指令超過了自己意識的指令。所以催眠大師說什麽，被催眠者意根就相信什麽，他一相信馬上就能夠做得到。

爲什麽一相信就能做得到？因爲意根是作主識，是有力度的，祂想做什麽，只要沒有影響祂的因素，就能夠做到什麽。催眠大師讓他睡覺，因爲沒有意識來控制引導意根，那麽意根就聽話，馬上決定睡覺，於是就放下一切的緣，沒有意識來參與，立時就睡著了。而睡著這個狀態當中沒有五識也沒有意識，所以睡眠時這些人互相倒在一起，他們自己的意識也不知道，當然意識醒過來以後還是不知道。睡眠當中意識滅了，就不知道睡眠當中自己的睡眠的狀態是什麽情況。

爲什麽在催眠當中很快就能睡著了，平時睡覺就沒有這麽快？因爲平時準備睡覺時，需要先把五識的了別滅去，再把意識的了別和心念滅去，意識滅去稍微困難一些；而在催眠當中，意識直接就不起用了，因此說睡就睡著了。

如果我們每個人修行打坐入了深定以後，意根就會發現六塵境界，發現自己色身，發現一切境界，跟以前不一樣了，因爲在深禪定當中，意根心思集中，開發了智慧，祂就知道色身是可以由自己來控制的；知道境界的虛妄不那麽真實了，或者不把境界當回事。因爲在深禪定中沒有意識的控制，意根想干什麽，就能做得成，要發起神通就能起神通妙用。

比如說在四禪定裡意根想：我要飛上天空，這時候沒有六識的干擾，意識不干擾祂，祂也沒有天空的概念，也沒有色身的掛礙，馬上就能夠飛向天空，穿山越嶺。如果意根想：我要聽遠處的聲音，或者是天上的聲音，因爲沒有意識干擾，祂一想，就能聽得到極遠處的聲音。意識怎麽干擾?意識一直告訴祂這是不可能的，那是不可能的，這一說不可能，意根就覺得真不可能了，這事就做不成。 

沒有意識干擾，意根說我想干什麽什麽，祂就馬上就去做，做的時候後邊的老板就幫祂做成了，無量的神通就這樣開發出來了。有意識干擾的時候意識靠自己的生活經驗，現實的生活習氣來影響祂，說這樣不能做那樣不能做，因爲意識沒見過真實相，所有的想法思惟都不對，對意根的干擾是非常大的。在沒有意識干擾的情況下，每個人的神通潛能都能得到開發。

從這個原理就可以看出來，只要意根相信什麽，這種信不是普通的信，而且是非常非常的深信，深信不疑，說什麽是什麽，一點不用自己内心的思量，不考慮是對和錯，沒有意識來控制，意根自己分辨六塵能力比較弱一些，祂不加以分辨。只要信了催眠師，催眠師說什麽是什麽，讓干什麽就干什麽，說意根的智慧劣就劣這上了。如果有意識，意識能夠思考，能夠辨別是非對錯，就能夠採取一些措施，就能控制意根。現在意根沒有六識做幫手，沒有意識做幫手，自己沒有那麽強的分辨能力，催眠師讓他睡覺，意根都不用思量什麽，馬上就能夠睡著。

現在催眠師的作用代替了意識的作用，催眠師說什麽意根就相信什麽，相信什麽就能做到什麽。神通是這樣發起來的，催眠的原理也是這樣。

二、催眠的原理（二）

第二個催眠案例，催眠師給一個人催眠，告訴他睡覺，這個人馬上就進入睡眠狀態睡著了。進入睡眠狀態以後，催眠師就暗示他，你現在是很餓很餓的，他的意根就相信了，於是就覺得很餓。這意根爲什麽相信？因爲祂沒有細致的辨別能力，沒有意識給祂分別六塵境界到底是什麽，催眠師的話是不是如實有道理。因此催眠師說什麽意根都相信，催眠師就代替了他的意識。

催眠師暗示餓以後，就問他餓不餓，他說餓，催眠師就說我給你蘋果吃吧，你咬兩口就不餓了。結果催眠師給他遞一個洋蔥不是蘋果，卻告訴他是蘋果，他的意根也分辨不出來是洋蔥還是蘋果，他就相信了這個東西就是蘋果，吃著洋蔥卻感覺是蘋果味，這就是虛妄的分別和感受。

想隂和受隂就是如此的虛妄分別、虛妄感受，根本沒有什麽道理可講。所有衆生對於世俗界的感知和覺受也是一樣的虛無縹緲，毫無道理，生死輪回得沒有一點實際意義。想隂虛妄我們參考著楞嚴經佛講的想隂那段，楞嚴經當中佛是怎麽說的？佛說一個人坐在家裡心想登高，心想自己站在懸崖上，一想站在懸崖好像就站在懸崖上了，這時候還怕掉下去，神經繃得緊緊的，足心就感覺非常的酸澁，就是那種害怕掉下去的感覺。

或者有人心想酸梅的時候，並沒有吃也沒有看見，口中酸水就出來了。嘴裡也沒有吃什麽酸梅，爲什麽出酸水？就是虛妄想的結果，想隂出來了，就有和想相應的境界産生。六塵境界和五隂身也是虛妄的想出來的，虛妄的心想出來虛妄的境界，再作出虛妄的分別，虛妄的反應，五隂世界猶如夏日陽炎和海市蜃樓般。

這個催眠案例可以証明世尊所說的想隂虛妄，所以說我們日常生活中每一件事，每個人每生每世所經歷的一切，全部是想隂想出來的，全部是虛妄的，沒有真實性，也沒有什麽道理。我們都應該好好學學楞嚴經，講的都是世尊讓我們覺悟的法，好好讀讀想隂虛妄、受隂虛妄、行隂虛妄、識隂虛妄這幾個段落，再著手實際觀行，就會覺得五受隂全部都是虛妄的，真是開悟的楞嚴。

衆生生生世世在三界這個舞台上演戯，虛妄的活著，由於各種想，狂想、妄想、虛妄的想，把不真實的世界不存在的的世界憑空都想出來了。想出來的世界真實嗎？絕對不真實，可我們就是當成真實的，然後再出現一些更虛妄的境界，又把這些假境界當成真實的，於是又有虛妄的受想行的反應，這個反應也是不真實的。

所有這一切不真實的境界都是妄想出來的，然後再對著妄想境界作出不真實的反應和應對，沒完沒了就這樣毫無意義的生存和遊戯著，結果生生世世耍戯著自己，苦永遠多於樂，樂也不是真樂。每一個衆生在三界世間究竟在干什麽呢？就像跳梁小醜和戯子似的，卻不知道自己在戯中，不知道自己在演戯，還認認真真的演戯，是不是很傻？這些事情這些理，我們在定中要好好的去觀行思惟，用心仔細去體會，就會感覺到自己確實是太愚癡太愚蠢了。什麽時候能覺悟呢？

如果不覺悟，就會永遠愚弄自己，天天都過愚人節，自己把自己愚弄的苦不堪言，卻還要貪，還執著不已，還要有所求。在生死大戯中種種角色都扮演遍了，五味襍陳，什麽感受都有，哪一件事情是真實的？都不真實，從頭到尾就沒有一件真實的事。受隂、想隂都不真實，妄想狂想虛妄想，都是病態的想，哪有真實？想出虛妄境界，還要在境界中遭受生死苦，太不值得了。

三、催眠的原理（三）

曾經有一個人在自己家的禪堂裡打坐入定了，入定以後他就忘了自己在哪兒在干什麽了。定中他突然想起一件事，馬上決定去隔壁房間找一個東西，房門其實他自己給鎖上了，結果他就直接越過牆體走到隔壁房間。到了隔壁房間，他立時就想起來自己在旁邊的禪堂裡打坐呢，怎麽從那個房間出來到這個房間了呢？門還鎖著，隔著牆他就過來了，他把自己正在打坐的事情忘了，徑直走向隔壁房間，根本沒有考慮禪堂和隔壁的房間是隔著牆的，禪堂的房間是鎖著的，兩個房間的情境他給忘了，把牆這事也忘了，一抬腿就走到隔壁了。

當時意識沒有給意根分析說兩個房間隔著牆不能過去，需要打開門，出這個房間再進那個房間，意識沒有給意根這個暗示。意根就沒有兩個房間的概念，沒有牆的概念，想做的事情卻馬上就做成了，如果有意識的思惟，這事就做不成了。等到了到隔壁房間意識醒過來了，就想我怎麽能到這裡來了呢？再想回去就回不去了。意識對意根就有一種阻礙作用，意根明白了意識告訴祂的情況，我現在在這個房間，剛從那個房間出來了，兩個房間的概念出來了，牆的概念出來了，意根再想回到原來自己那房間，就回不去了。

這和催眠的原理其實是一樣的，不管對面有沒有人給你催眠，只要是意根相信，信催眠師也好，信自己也好，信什麽人也好，信什麽就是什麽，不容置疑。有的人從小到大自己給自己不好的催眠，總是意念自己這不好那不行，遇見任何事情就說我不行，就給自己來一個不好的催眠，那麽到一定時候再遇到任何事情他真的就不行了，這是自己給自己催眠。

有的人接受別人給他的催眠，比如遇到任何事情他打算去做時，別人告訴他：你不行。他就相信了自己不行，就沒去做。再遇見什麽事情想去做時，別人告訴他：你不行。給他催眠說不行，他就相信了，一來二去時間長了，面對每件事情的時候，他就沒有勇氣去做了。他真的認爲自己不行，所作所爲真的就不行了，這是別人給他的催眠。既然意根相信什麽就能成就什麽，這個特點太厲害了，不管是什麽事情，是真還是假，肯定就能成就，前提條件是需要有相當的業種。那麽我們就相信自己是佛，要真信、正信和証信，把成佛的理論掌握了以後，在甚深的禪定當中，讓意根把理論變成現實，那麽我們一旦變成一尊佛，就成佛了。

在定中意根心思集中思量法義，容易出生智慧，能改變從前對法的錯誤認知。如果祂相信自己的身體根本不是真實的，身體就不能障礙祂；如果祂相信外邊的山河大地也根本不是真實的，山河大地就不能障礙祂，祂想干什麽就能干什麽。對面沒有真實的山，要穿山就穿過去了，山對祂就不形成一個阻礙，馬上就能穿過去。

祂認爲天空沒有真實性，那麽祂就會想飛到多高就能飛到多高；祂認爲大海也沒有真實性，就會很自然的穿山越嶺越過大海，瞬間就越過去，身上不會沾到一滴水；祂認爲時間不是真實存在的法，想到未來世就能到未來世，想回到前世就回到前世，這就是神通。意根有這樣的功能作用，把握好了，修行就能夠成佛；把握不好，就生生世世當凡夫，生生世世的輪回輪轉，生生世世的受苦，然後在輪回中再繼續虛妄的想、虛妄的受、虛妄的苦。我們學佛應該好好利用這個原理，努力修行，不作凡夫而作佛。

四、夢遊類似於催眠

在催眠狀態裡，意根完全聽從催眠師的指揮，催眠師說什麽，意根就信受什麽，讓做什麽就做什麽，完全成了木偶。意識被麻木了，沒有了參謀的作用，催眠過後，意識一無所知，不知道在催眠狀態裡自己都做了什麽。就像在酒精的麻醉狀態下，自己都做了什麽，說了什麽，醒過來之後意識一無所知。酒精麻醉的是意識，意根正常，這時的意識作用微弱，對意根沒有牽制作用，完全順從意根。酒醉的時候意識答應的事，醒來就忘，不會承認。

夢遊的現象也與催眠狀態差不多，意根清醒，意識糊塗，成爲了意根的木偶，完全聽從意根的指揮，沒有主見。意根隨順自己的習性，東西南北的遊走，意識就順從。等夢遊結束了以後，意識卻渾然不知，不知道自己在睡覺中究竟做了什麽。夢遊裡五識都起用，以眼識和身識爲主，那麽意識就是五俱意識，但這個意識不夠清醒，盲從於意根。夢遊裡的表現，體現的是意根的習性。

以前我曾經想過，利用催眠的方法讓學人斷我見証果和明心証悟，現在想來就覺得是不切實際的想法。在催眠狀態，即使意根順從引導，承認五隂無我，十八界無我不真實，可是意識不清醒，醒過來之後，意識不知道五隂十八界無我，沒有斷我見証果，那等於沒有斷我見一樣。所謂的隔隂之謎，就是指意根知而意識不知的狀態。催眠狀態中斷我見，醒來與隔隂之謎是一樣的，意識沒有斷我見，也等於沒有斷我見。所以斷我見明心証悟，是要意識和意根共同明理，共同証，缺一其心行就不完整。

五、催眠是潛意識的溝通技術

催眠術是運用心理暗示和受術者潛意識溝通的技術，因爲人的潛意識對外來的信息的懷疑、觝觸功能會減弱，因此施術者會用一些正面的催眠暗示，又稱信息，例如信心、勇氣、尊嚴替換受術者原有的負面信息，又稱經驗，例如焦慮、恐懼、抑鬱，從而讓受術者能夠産生和原有不同的狀態。上述關於催眠的文章說明了什麽？人的思想情緒都來自於哪裡？尤其是比較隱秘難見難於處理和克服的思想情緒，來自於哪裡？這些思想情緒是不是受覺？受覺是不是很複襍？爲什麽會有受覺？

文章說明了人的思想與情緒都來源於意根，是意根對境的反應，對境界的受覺，也就是受想行識。因爲對境時把境界當作實有的，因此不能無心，就出現了受覺。那些思想情緒都不好玩，都不令人喜樂，不令人舒心，所以才徹夜難眠，千方百計去治療以消除那些思想情緒和感受，不想保持下去。這些受有樂受有苦受也有不苦不樂受，不是只有一種受。