觀行五蘊斷我見（第一部）

第六章　五蘊與第八識的關係

第一節　兩種無我法的内涵

一、無我的含義

無我兩個字，在不同之處，代表著不同的含義，把這些含義弄清楚，才能清楚無我到底指什麽，才能知道如何下手修行。妄心七識的無我，一個是指無不生滅性，無永恒性，無真正主宰性；一個是指無第八識的那種空性。真心第八識的無我，一個是指無七識的那種自我性自私性，一個是指無七識的那種主宰性、作主性。

搞清楚這些概念，才能理解我與無我的真實義，才能指導自己的修行。能從這些概念裡繞出來，也是不容易的。一個名詞概念有多種含義，如果不把含義弄清楚，糊裡糊塗的，就無法下手修行。比如真實這個詞語，在不同處代表不同含義，一個含義是指不生不滅的真實相第八識，本來而有；一個是指世俗法裡符合事實的相，但這是生滅法，不是本來法。

二、分清兩種無我性

觀行苦空無常無我法，最後實証世俗界的五蘊十八界都是生滅的無我法，只有實証出五蘊確實是生滅性的，才能知道是無我的，才會逐漸去滅除無意義的以及惡和不善的五蘊活動。最開始是減少五蘊的活動，對五蘊活動不感興趣了，因爲知道五蘊是無我的，是生滅的、變異的、空的、無意義的。

參究第八識其目的旨在實証五蘊中的第八識，實証之後能現量觀察出五蘊與第八識的關係，最終實証一妄一真，觀察妄的如何妄，真的如何真。証得第八識的真實永恒存在性，觀察第八識在五蘊身中的清淨性，就會証得第八識的無我性。同時觀察出第八識是如何具體出生五蘊的，就証得五蘊確實是虛妄不實、無我的。

兩種無我性指向不同，苦空無常無我性，是與生滅無常對應的不存在的我，這個不存在的我，就是七識的我，是假我，是可以滅除的我。第八識的我，與不生不滅對應，與真實性對應，與清淨性對應。第八識的無我性代表著第八識心中，對自我沒有認知，沒有私心，沒有我心。這兩種無我千萬不能混淆不分，否則無法正確修行，無我的妄心必然要生滅變異，無我的第八識卻永遠不生不滅。

兩種無我兩種意思，七識的無我，沒有真實性，卻有毁壞性。第八識的無我是無私心、無我性、無作主性、無執取性。七識依第八識修到無我時，也有類似於第八識的無我無私不執取性。我性輕微的人，敢於否定自己，知非即改，轉得快；我性重的人，不肯重新如理思惟理清思路，不願意否定自己一點點，這樣的人不容易檢討出自己的非，認死理，不肯改正自己，修行非常困難。

如果沒有禪定，思惟就很粗燥，沒有邏輯性，根本不能捋清這些法義的是非淆訛處，頭腦是混亂的。如果遇到特別複襍的法義，就會覺得沒有頭緒，無從下手，所以說禪定是非常重要的。

三、妄我與真我不能對等

我不學佛，我不修行，我不持戒，我不修定，我不開智慧，我不求解脫，我瀟灑自在，任運自然。這個我，是指什麽？是指第八識。這裡的主體我換成七識是否可以？七識五蘊能不能也像第八識這樣，不學佛、不修行、不持戒、不修定、不開智慧、不求解脫、任運自然？顯然不能，除非成佛以後，究竟轉識成智了，七識心性與第八識類似相近了。

有的人說既然要學習第八識，依止第八識，轉依第八識，就應該像第八識一樣。這句話對嗎？也對也不對。要有嚴密的邏輯思惟，要分清楚哪些方面應該向第八識學習，哪些方面不應該向第八識學習，什麽時候向第八識學習，什麽時候不學習第八識。成佛以後的七識就與第八識一樣，不學佛不持戒不修定不開智慧不解脫不成佛，成佛之前，在衆生階段就要學佛、持戒、修定、開智慧、求解脫、求成佛。成佛之前要學習第八識在五隂身運作中的清淨性，無貪嗔癡性。成佛以後七識與第八識一樣清淨，就不用再學習第八識的清淨性了，因爲佛是無學者。把兩個我弄清楚，才好修行，如果混爲一談，那就無法修行，也不能成就了。

四、大小乘不能混淆觀行

放下自我，達到無我。兩個我都指什麽？都是指妄我。妄我和真我的邏輯關係如果搞不通，大小乘修行都困難。觀行小乘，卻沒有得出小乘無我的結論，這是如何觀行的？觀行大乘，卻只得出小乘結論，因爲根器還不夠好。一般來說，還沒有明心的人，離明心還有段距離的人，建議要專心在小乘方面的觀行，不能與大乘法的參禪混在一起，因爲根器不夠，智慧有限，不大可能得出一個正確的觀行結果，無法真正斷我見。

無我不是都指大乘法的第八識，有人說轉依於第八識才能無我，不是這樣。比如世俗界不懂佛法的人，他們如何達到無我？如雷鋒等等英雄人物在世俗事業上做到的所謂無我，他們都轉依第八識了嗎？都沒有。小乘初果至四果，都轉依第八識了嗎？都沒有。所以對於無我法，都生搬硬套到第八識這裡是不行的，還要實際去觀行體會。小乘只要真正証果了，必定會得出一個合理如實的結論，不會去跑到大乘法上來，得出一個大乘結論。

很多人的言論一出來，就能看出他是否經過實際修証了，語言能顯示出一個人是真修實証過來的結論，還是情思意解鸚鵡學舌拼湊的理論。一個凡夫一講法就講初地八地菩薩的修行，說明這個人根本不懂實際修行，不知道如何著手修行，所以才領著他人東柺西柺，沒有清晰的路線圖，自己沒有走過的路，不可能有清晰的路線圖。大家還是下功夫修定，沒有禪定思惟沒有邏輯性，就不清晰不透徹。

五、小乘觀行應該得出什麽結論

如果觀行五蘊苦集滅道之後，得出一個五蘊不是第八識的結論，說明了什麽？說明了所有的凡夫衆生無始劫以來，一直把五蘊當作第八識，然後遇見佛法，想要得解脫，經過觀行思惟，糾正了從前的錯誤認知，把邪見改爲正見說：五蘊不是第八識，五蘊非第八識，非非第八識。是這樣嗎？非非第八識這句話，是否包括了五蘊也是第八識的含義？

如果是這樣，那麽凡夫衆生無始劫以來一直認爲五蘊就是第八識，這有什麽錯，是邪見嗎？沒有錯啊！如果凡夫衆生無始劫以來真的一直把五蘊當作第八識，那就沒有我見和我執了，沒有無明和煩惱了，佛也就沒有必要辛苦來娑婆八千次解救衆生了，衆生認第八識我就不會認五蘊我，也就不會造作惡業了。最最關鍵之處在於：凡夫衆生無始劫以來是否把五蘊當作了第八識？

如果凡夫衆生無始劫以來一直把五蘊當作第八識，那麽所有的凡夫衆生都是地上菩薩，具有唯識種智。因爲只有地上菩薩以唯識種智的現量觀行，能觀察出五蘊全體都是第八識，布娃娃全體都是布，泥人全體都是泥，金飾品全體都是金子。那麽一切衆生無始劫以來都是地上菩薩，再那麽還用得著斷我見，斷第八識我見，斷我的第八識見嗎？

如果凡夫衆生無始劫以來，並不知道有第八識真我，並不認爲五蘊就是第八識，那麽凡夫衆生遇見解脫法，觀行四聖諦苦集滅道，觀行苦空無常無我時，最後能得出五蘊非第八識我、非我第八識這樣的結論嗎？這是否是媮換概念？如果是媮換概念，就沒有人能夠真斷我見，所有小乘行者都不能得法眼淨，都不能得解脫。

真正如實修行三十七道品，如實做觀行的人，在斷我見証果時，根本得不出五蘊非第八識這樣的結論。給出這樣的結論，是對於實際修行的情思意解，純屬是研究出來的理論，沒有經過如實思惟觀行過程。在斷我見以後再從大乘法的角度觀行，才能得出五蘊非第八識的結論。

佛在爲弟子們講四聖諦時，首先都告訴弟子：五蘊中有真我第八識不生不滅，即使滅盡五蘊十八界，第八識也不滅。這樣弟子們都信受佛語，知有不滅，無餘涅槃以後不是斷滅空無，那個真我有用。衆弟子聽佛語當時就知道五蘊十八界能滅，第八識不滅，就知道五蘊不是第八識。但是這種知道，是意識的知，意根並沒有實証，實証就是大乘菩薩了。他們也不至於去尋找第八識，只是觀行五蘊的苦集滅道，不會說經過一番辛苦觀行，才去得出結論：五蘊非第八識。

如果是這樣，那他就沒有如理觀行過。這個結論在佛講有真我時，心裡就應該知道了。而凡夫衆生在佛沒有講第八識如來藏的時候，都不知道有第八識，那就不會有五蘊就是第八識這樣的觀念，以至於要去斷我見，破除五蘊是第八識這樣的觀念。因此說，觀行五蘊卻得出五蘊非第八識這樣的結論就是邪觀，沒有真正觀行過小乘法，沒有斷我見。

阿含經中佛講四念處經，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。如果這個人真真正正的做觀行了，經過了幾年時間，斷我見時，能不能得出一個結論：身不是第八識，受不是第八識，心不是第八識，法不是第八識？如果得出這樣的結論，請問：這個人是如何觀行的？如實按照世尊講的内容觀行了嗎？這個人是憑想象在做結論，沒有真正去如理觀行。如果小乘修行人確實証得了五蘊不異於第八識如來藏，那麽他們也就不會害怕苦，而急著滅去五蘊入無餘涅槃了。因爲他們証得了五蘊都是第八識顯示出的幻化相，沒有實事，沒有真正的苦，就不會去避苦躲苦了。

六、苦是非我的含義

觀行五蘊無我以後，如果得出一個結論：色受想行識是苦的，苦的不是第八識非第八識，這能說得通嗎？

証得色受想行識是苦的，非第八識，能逐漸厭離色受想行識，不喜歡色受想行識嗎？如果能，那麽就會轉而貪愛第八識，喜樂於第八識。小乘聖弟子能喜樂於第八識，貪愛第八識嗎？有這種現象嗎？如果有，阿羅漢由於喜樂第八識，就會繼續修學菩薩道，自利利他，不會入無餘涅槃，不會從三界世間裡消失了。

理論上可以知道五蘊非第八識，任何人在聽聞佛介紹第八識的時候當下都能知道。有很多人一想也知道色蘊生滅去來不止，當然不是真實的我，也不是真實的第八識，沒有必要千辛萬苦去思惟觀行五蘊不是第八識，這樣跑題跑得太嚴重。

五蘊是苦的，不是第八識和第八識所有的，能說得通嗎？意根當然認爲五蘊是我（自己）的，不是第八識的，才去執著五蘊爲我，才有無量生死苦。如果凡夫的意根認爲五蘊是第八識和第八識所有的，那麽凡夫的意根還有我見和我執嗎？還有遍計所執性嗎？什麽都不是自己的，意根還有什麽可執著的？

五蘊本質上就是第八識，形成五蘊的六大種子全部來自於第八識，是第八識投資生出來的五蘊，五蘊當然就是第八識的了。如何觀行之後反倒認爲五蘊非第八識，是不是很奇怪？搞理論總有窮盡的時候，總有走不通的那一天，無法自圓其說。而實証者，橫說竪說都有理，都說得通，誰也辯駁不了。

七、五蘊非我的我是哪個

原來六七識把五蘊當作我，觀行斷我見之後，就不再把五蘊當作我了。意根原來把色蘊當作我時，就會把受蘊當作我所，認爲色蘊在受蘊中，或者受蘊在色蘊中。我們觀察一下，色蘊裡有受蘊嗎？受蘊裡有色蘊嗎？都沒有，二者不互相混合。同理，意根把受蘊當作我，把色蘊想蘊行蘊識蘊當作我所有的，認爲受蘊中有色蘊想蘊行蘊和識蘊，色蘊想蘊行蘊和識蘊裡有受蘊。實際上幾個蘊既不互相分離，也不互相混合存在，具體觀察五蘊的時候，能証得這個理。

如果說在身體裡能找到受，在受裡能找到色，那麽死人也有受，木頭也有受；如果受裡有色，那麽受就是色，受就有色；受如果有色，就不是識心的無色功能作用了，其它幾個蘊也要這樣觀察。如果把大乘的理與小乘的理同時觀行，在觀行小乘無我理的時候，就無法觀行了。大小乘理同時思惟觀行，思想會混亂，對於修小乘斷我見有點不利。明了大乘理之後，專門觀行小乘的時候，不要加入大乘，否則無從下手。

如果要觀行五蘊非第八識，不異於第八識，與第八識不相在，各位努力試一試，能不能觀行出來，有什麽思路嗎？除非參禪証得第八識以後，般若智慧很深的時候，才有可能，智慧淺都做不到。心經中說行深般若波羅蜜多時，才能照見五蘊皆空，行淺般若波羅蜜多時，還不能照見，何況還沒有行般若波羅蜜多的時候。按照佛在阿含經裡講的方法去觀行，思路很暢通，不要自創方法。

八、斷我見斷誰的我見

認爲識蘊六識爲我的我，是真我第八識，還是妄我意根？斷我見是讓意根斷除識蘊爲我的我見，還是讓第八識斷除識蘊爲我的我見？觀行到最後是意根認爲識蘊無我，還是第八識認爲識蘊無我？斷我見的結果，就是讓意根認爲識蘊五蘊不是我，不是我所有的。而不是讓第八識認爲識蘊五蘊無我無我所，我見我所見與第八識無關。

觀行識蘊苦空無常無我，應該是觀行識蘊的生滅變異無常性，以及識蘊的無我性不真實性，不是假我，不爲假我所有，實際上也沒有假我妄我，都是空的。不是去觀行識蘊五蘊不是第八識。

這個觀行是誰觀的？不是第八識觀的，而是意根在意識觀的基礎上親自去觀的，最後意根就証得了識蘊非我不異我，我與識蘊不互相存在和包含。異，就是別、另外的意思，識蘊不是別於我，不是我之外的我所。不異，就是不別，不是另外的，識蘊既不是我，也不是我所，我與我所都是我，都要斷除。

是誰實証識蘊無我非我？是誰實証色蘊無我？是誰實証受蘊無我？是誰實証想蘊無我？是誰實証行蘊無我？是誰斷除這些蘊爲我的我見？我見是誰的見？我見的“我”是指哪個？認爲五蘊是我的知見是邪見，認爲五蘊非我不是我的知見是正見，是誰有邪見，是誰有了正見？是斷了哪個我的邪見？讓哪個我有了正見？是誰認爲五蘊非我？是誰認爲五蘊是我？

五蘊是我這個我是指哪個我？這個知見是正見還是邪見？不管是正見還是邪見，第八識都沒有，第八識本身不起知見，祂不學佛不修行，沒有見惑煩惱惑，也就不用斷除見惑和煩惱惑。所以觀行的最初是六七識觀行，觀行到最後是六七識不認五蘊爲我了，也知道沒有所謂的我，五蘊十八界是無我的。

如果說觀行最後得出結論說五蘊非第八識，那麽在証果之前，他就會認爲五蘊就是第八識，然而衆生無始劫以來根本沒有這樣的覺悟，不知道有真我第八識，都是認爲五蘊就是妄我，爲我所有和所用。誰有我見，就讓誰斷我見。意識意根有我見，故斷我見，就要斷意識意根的我見。斷我見，是去假；明心，是認真。意根和意識把假的否認了，然後才能去認那個真的。

九、色身是否非第八識

從世俗法表面現象來看，色身是色法有相貌，當然不是無色無相的第八識，但從聖義諦來看，從唯識上來看，色身的實質就是第八識。第八識把衆生的色身生出來以後，現在的色身是如何存在的？是否還是第八識出生的，第八識是否還在連續不斷的出生著色身？這個問題如果回答不出來，如何能知道色身非第八識，不異第八識，與第八識不相在？

第八識最初生色身的時候，是輸送四大種子，同時輸送意根的識種子，然後再輸送意識的識種子。色身出生以後，第八識仍然不斷地輸送四大種子，相當於第八識仍然在不斷地出生色身，一旦第八識不輸送四大種子，色身就會滅去，不存在了。

第八識出生一切法，只要有法存在，第八識就在不斷地出生著法。法出現以後，後續的生叫作執持和維護，實際上還是生，沒有斷。四大種子生出來就滅，再生出來再滅，這樣不斷地生滅循環往複，色身就會繼續存在，並且不斷地改變。第八識在色身上的作用就是不斷地輸送和收回四大種子和識種子，第八識在一切法上的作用就是輸送種子，繼續不斷地出生法，也就是維持法的存在和變異，讓法生住異滅。整個一個色身，全部是第八識單獨輸出七大種子組成的，那麽色身就是第八識單獨投資的一個控股有限公司，也可以叫作獨資企業。只是沒有收成，沒有利潤，但也沒有損耗，興衰成敗第八識無所謂，因爲第八識不把色身當作我和我所。

從第八識全部投資控制色身這個角度來說，色身非第八識嗎？非也！色身不異於第八識（不是第八識所有的）嗎？非也！色身與第八識不相在嗎？非也！色身種子全部來自於第八識，第八識裡的一部分種子構成了色身，色身就是第八識，屬於第八識所有。色身全體皆是真如，所謂一真法界是也！世間一切有爲法，哪個不是第八識？全體即真如，一真法界！

既然色身全體都是第八識的種子構成的，色身由第八識來調控和控制，那麽色身與第八識非相在，也非不相在！老板哪能離開自己的公司？但是色身真的是第八識獨資的，沒有合夥控股的嗎？沒有二老板、三老板嗎？非也！還有假老板表面上管理控制著，祂以爲色身就是我就是我所，由我說了算。

第八識根據什麽輸出七大種子投資控股呢？當然根據業種了。業種哪裡來的？意根主導六識造作業行得來的。意根主導六識造作善業，就有好的色身，有創利潤的優秀公司；意根主導六識造作惡業，就有惡道色身、多災多難的色身，有賠本的衰敗公司。色身公司的興衰成敗，由意根承擔風險，擔當責任，利潤歸意根，虧損也歸意根。

第八識是甩手掌櫃，投資之後，其餘不管。公司需要錢的時候還會再投資管理，只要庫存裡有。話又說回來，第八識投資的資金全部從庫存賬目裡出，庫存的資金從哪裡來的，是七識創造的收入。那麽色身公司盈利存入庫房不？存入庫房，公司運營失利，債務由意根負責，從庫房裡的存款觝債。庫房虧空，色身流浪乞討過活，二老板意根三老板六識淪爲奴隸，大老板無所謂，沒有任何損失。

十、小乘正觀五蘊十八界非我

觀察五蘊非我時，先觀察色蘊不是我，如果把這個我換成第八識，那麽就是觀行色蘊非第八識。請問：觀察這個干什麽用？如何觀察？用得著觀察嗎？是正觀嗎？觀察受蘊非我時，卻來觀察受蘊不是第八識，觀察這個干什麽用？如何觀察？用得著觀察嗎？是正觀嗎？

觀察想蘊非我時，卻觀察想蘊非第八識，這樣觀察有什麽用？如何觀察？用得著觀察嗎？是正觀嗎？觀察行蘊非我時，卻觀察行蘊非第八識，觀察這個干什麽用？用得著觀察嗎？如何觀察？是正觀嗎？觀察識蘊非我時，卻觀察行蘊非第八識，觀察這個干什麽用？是正觀嗎？用得著觀察嗎？如何觀察？

再接著觀察六根非我，卻觀察眼根耳根舌根鼻根身根意根非第八識，這用得著觀察嗎？誰不知道眼耳鼻舌身意根本不是第八識？卻通過辛苦修定去觀行，得出一個六根非第八識的結論。誰不知道眼根耳根鼻根舌根身根不是第八識？誰不知道意根不是第八識？觀察六塵也是這樣，非要觀察六塵非第八識干什麽用？誰不知道色聲香味觸法不是第八識？用得著觀察嗎？大家都知道，這不是畫蛇添足，多此一舉嗎？與五蘊無常苦空無我有關係嗎？

小乘觀行五蘊，就是要觀行五蘊十八界的無常性、變異性、空性、苦性，所以確定不是我們無始劫以來所執著的那個我，根本沒有一個什麽我可執著的，這樣就斷我見了。這樣觀行才是正觀，若他觀者，即爲邪觀。

十一、小乘斷的是什麽疑

小乘的斷疑，是斷掉對佛所教導的四聖諦法能否得解脫的疑，斷掉對自我是否斷了我見的疑，斷掉對他人是否斷我見的疑。斷疑以後，就能正確判斷某人所說佛法能否讓衆生斷我見得解脫，能夠正確判斷自己及他人是否斷我見，對法對己對他人不再生疑。但是他們因爲沒有証得大乘法，還有極多的所知障，所以還有對大乘法不確定的疑。

十二、諸行無常四句偈的含義

諸行無常，是生滅法。世間存在和運行的一切法，都是無常的。爲什麽無常呢？因爲這些行法，都是依如來藏而存在的，是如來藏依各種業緣變現出來的，是因緣所生的，緣盡，即滅去，因此是生滅的，生滅的就是無常的。

生滅滅已，寂滅爲樂。當修行到斷除我執，斷除對三界世間法的所有貪愛時，也就是証得四果羅漢時，就有能力滅盡世間裡所有的行法。當四果羅漢滅盡這些運行的所有法時，也就滅盡了阿羅漢的五隂十八界，但是有一個是不滅的，也永遠滅不了的，那就是阿羅漢的第八識如來藏。這樣滅盡了五隂十八界，沒有了阿羅漢這個人，沒有了六根六塵和六識，沒有境界，也沒有識心，也就沒有了苦受，也沒有了樂受。而如來藏也沒有苦樂受，處於不見六塵，不見一切法的寂滅境界中，一法也不現起，靜悄悄，空蕩蕩，無有一絲苦受，方便說爲寂滅樂，實際上也沒有樂。

第二節  大小乘不同的修行目標

一、佛所悟的法不是緣起性空

世尊在阿含經中講的十二因緣法，是聲聞緣覺所修的解脫之法，不涉及大乘如來藏法，也不是直接成佛之法，因此十二因緣法不是究竟成佛之法，究竟的佛法不是講虛妄法的一切法空，而是講不生滅不空的如來藏的所有功德體性。聲聞緣覺修完十二因緣法，只能証得緣起性空，知道五隂世間一切法都是因緣所生，依賴如來藏這個因以及無明業種就有一切法的生起，而大乘的如來藏實相心還沒有能力証得，因此還不具備大乘實相智慧。

既然十二因緣所依賴的各種緣都是從如來藏中出生的，那麽這些緣都是生滅的，不是真實的，是幻化的空相，聲聞緣覺証得此理就能得解脫，出離生死輪回苦。但是他們還沒有修証大乘法，不懂如來藏的成佛之法，三乘佛法只修証了二乘，最上乘法還不懂也沒有修証，就這樣出離了三界，還有無始無明和塵沙無明沒有破也沒有斷，無明習氣及煩惱隨眠都沒有斷除，因此聲聞緣覺的修証境界與佛相去還甚遙遠。

因此說來，佛陀成道時所悟的不可能是緣起性空的二乘法，而是最上乘如來藏法。佛陀夜睹明星時眼見佛性，就是見得最真實的佛性，這是佛地的見性。佛的大圓鏡智現前，四智圓明，就成就佛道了，非是世人所錯會的緣起性空這樣淺顯的二乘法，二者本質相去甚遠。如果說佛陀只悟個緣起性空二乘法，佛陀就不能教導衆生大乘的真實如來藏成佛之法，那麽佛法就是不完善的，有極大的缺憾，衆生就不能得到真正的最大的究竟的利益。可是佛陀在轉法輪的後期，一直在教導衆生大乘成佛之法，可見佛陀成道時所悟根本不是緣起性空。現在衆生誤會佛法太嚴重，知見很淺薄，都是把緣起性空當作佛法的中心和重點，不能與萬法的根源相聯繫，不知萬法的來源，不知世界的本源，這正是佛法的流弊。

二、回小乘向大乘的阿羅漢

小是指心量小，很少顧及他人，爲他人的利益著想，乘是裝載工具、運輸工具、車乘的意思，小乘是指其法淺而不究竟的意思，度的人根基和數量有限。大乘是心量廣大，修行不完全爲個人，也爲廣大衆生的利益著想，法大法深，度人無限量而又究竟的意思。

聲聞緣覺的心態，就是想要自己離苦得解脫，其他的都不管，他們不考慮衆生的苦，不考慮佛教的發展，不考慮報佛的恩德，一心只奔向無餘涅槃，希望自己不再出現在三界裡受身心之苦，他們這個心量是很狹小的，所以名爲小乘人。而大乘菩薩們心量廣大，不僅要自利求取無上的大涅槃，而且還要帶領所有的衆生一起出離生死的大火坑，趣向無上的佛道，証得究竟的涅槃。要想成就佛道，究竟得解脫，小乘人就需要回小乘心向大乘心，改走大乘的菩提大道，不走小乘的羊腸小道。

聲聞緣覺之類的修行人分爲兩種：一種是能回心大乘的不定性聲聞緣覺，一種是不回心大乘的定性聲聞緣覺。回心大乘的聲聞緣覺人在修到一定階段，自己的心得到安穩以後，看到衆生苦惱不斷，就發心爲了衆生而不入無餘涅槃。或者聽到佛開示大乘法義，因訢樂於大乘就要追求無上菩提，追求明心見性，修學如來藏法，不再選擇入無餘涅槃，而是要留世繼續修行，自利利他。

二乘人回心於大乘，在不同的修行階段都有可能，有在証果之前，也有在証得果位之後，這要看各自因緣的影響力如何。如果一個人的心不在小乘上，即使是修行小乘的四聖諦法，証得羅漢果，只要不是只想個人得解脫，不想入無餘涅槃去躲苦，也不是小乘人，那就談不到回小向大的問題。只有聲聞人的自私心態才需要回小心向大心，成爲大心的廣利無量衆生的大乘菩薩。

現世末法，凡夫衆生我見深重，我執更重，如果不修小乘四聖諦法，先求斷除我見，大乘法也不易修好。不修小乘法斷我見，直接修大乘法，先參禪，即使參出了密意，悟得如來藏，我見還是死不透，斷不徹底。因爲這個我見不死透，我心私心慢心還是要不斷地作祟，貪嗔癡煩惱還是很重，自己在大乘的道業上就不能有多大的進步，往往是原地踏步者多。

 大小乘的果位不是截然分開，而是緊密相連的。小乘的果位不能上進，大乘的果位就停滯不前，這樣一生所修下來，能實際受用還是不多，縱使講起道理來口若懸河，天花亂墜，但與實際修証的差距仍然非常大，並不是表面所顯露出來的那樣有修行。我們現在的末世衆生業障深重，我見、見取見極重，必須要把小乘的基礎打牢固了，讓那個五隂死得透，永斷無餘，貪嗔癡煩惱的降伏和斷盡就能很快，這樣的話，自己生生世世得到很大的利益，作菩薩也能輕松和愉快，也不再造作很多惡業惡行來遮障自己的道業，不再讓自己受到很重很大的苦報。我們要有智慧，仔細思考其中的道理，作出最有利於自己的抉擇，不要輕視小乘法的修行，不要好高騖遠，應該踏踏實實地穩步向前邁進，這樣才最有利於自己的道業增進。

三、菩薩與阿羅漢修行的不同目標

世尊在阿含經中講，貪愛集就是苦集，貪愛滅苦就滅，苦滅就得解脫。滅貪愛的前提條件是修習四聖諦理，了知苦諦，斷除集諦，修八正道諦就能滅苦，從而証得苦滅諦。証得苦滅諦就是智慧解脫者，解脫是由斷我見而來，我見斷了以後，我執才能斷盡，斷我執以後心就得解脫。從此以後不再執取五隂世間妄法，成爲一個自由人。

阿羅漢得解脫後心得自由了，命終卻把自己的五隂全部滅掉，意根也滅掉，未來在三界世間不會再出現五隂身受苦，阿羅漢這個衆生就從此消失於三界中。他們不能再繼續修學佛法，以獲得大乘甚深般若智慧，也不能以自己所修來利樂衆生，也不能成就佛道，只獲得了暫時而不究竟的解脫。這是因爲他們缺少智慧，慈悲心薄，私心較重，不悲憫衆生苦，因此佛說他們是小乘人，是焦芽敗種。

菩薩們明心証得第八識，同時也斷了我見，知道第八識爲真，五隂爲妄，不再認五隂爲我，以後修行所要走的路就是大小乘同時起修，在小乘解脫道上也要滅貪愛得解脫，但菩薩們不是永遠滅去五隂身而不用，而是善用五隂身修學佛法，同時也利樂有情，從此雖然生活在三界世間，但心卻自由解脫。菩薩們走大乘修行之路，慈悲心重，發願自利和利他，雖能心得解脫，永不滅度，不像阿羅漢那樣害怕生死苦，滅掉自己，未來不再出生在三界世間裡，既不能自利也不能利人。菩薩如果取滅度就違背了菩薩戒，違背菩薩的慈悲心，違背諸佛的教導。所以得解脫的菩薩，命終還要保有一點思惑煩惱不斷，才能繼續在三界出生，這叫作留惑潤生。

四、大小乘兩種解脫

解脫有兩種，一種是二乘無學聖人阿羅漢和辟支佛的解脫，一種是大乘菩薩的解脫。小乘的解脫，就是對三界世間法再也沒有貪愛，貪嗔癡的無明煩惱全部斷盡，不再被三界生死所係縛，有能力滅掉自己的五隂十八界，入無餘涅槃。修學四阿含經當中的苦集滅道四聖諦理，証得五隂無我，斷除我見和三縛結，然後証得初禪，再斷貪愛，斷我執，就能得解脫，出離三界的生死輪回。

中乘辟支佛們修行十二因緣法，斷盡無明，就能出離三界生死輪回，滅盡自己以後不再在三界中出生，這樣就能得解脫。以上兩種解脫，都是五隂通過修行才能得到的解脫，不是本來就存在的解脫，是不究竟不徹底的解脫。這種解脫沒有解脫色，因爲最終要滅掉色身；這種解脫也沒有斷盡所有的無明，無始無明仍然沒有破除，還有變易生死沒有解決，還沒有真正解決生死大事，因此不是究竟的解脫。

大乘的解脫，是菩薩通過修行菩薩六度，參禪証得本來就解脫的如來藏心，明心見性以後，依止於自由自在的如來藏，五隂也就能斷盡貪嗔癡無明煩惱，斷除對三界世間的貪愛，最重要的是還要斷除法執，漸漸就能得究竟解脫，而生生世世保有解脫的五蘊身，利益無量衆生。菩薩們不僅要斷盡煩惱，還能斷盡煩惱習氣，無始無明和塵沙惑也要全部斷盡，分段生死和變易生死也要全部斷盡，這樣証得佛地的無住處涅槃，得究竟解脫。這是真正的也是最終的究竟解脫，這種解脫有解脫色，佛陀用此解脫色分身無數廣度有緣。而証得如來藏明心見性時，就知道如來藏不生不滅，不在三界中，不被三界生死所係縛，本來就解脫，五隂依止於如來藏，也是本來就解脫的。

五、聲聞人不能實証真我第八識

信不等於証，信佛語不等於証佛語，信五蘊無我並不等於証得五蘊無我，信第八識是真我，並不等於証得第八識是真我。當然信還有一個層次的問題，淺層次是意識的信，深層次是意根的信。意根即使信了，也不等於証，信與証之間的差距也許很大，也許很小，要看是什麽人信。

聲聞人因爲信佛語，知道有個不滅的真我第八識，但因爲心量問題不能實証，一旦實証就是大乘見道的菩薩。聲聞人不等於菩薩，如果聲聞人發心不入無餘涅槃，可以是通教的菩薩，不是別教菩薩，証得第八識以後，才是別教的菩薩。聲聞人在聽佛語時，當時就知道了有個第八識是真我，但再詳細一點的内容就不知道了。對於第八識沒有實際觀行，不知道五蘊與第八識之間的真實關係如何，不知道第八識如何出生和維持五蘊的存在和運作。

聲聞人信佛語以後，在禪定中具體細微的觀行五蘊十八界的無常苦空無我性，最後得出一個結論五蘊十八界確實是苦空無常無我的，這樣就斷除了認五蘊爲我的我見，得法眼淨，有初步的解脫功德受用。因爲聲聞人沒有實際觀行過第八識，也沒有能力觀行，所以無法確切得出結論，証得五蘊就是第八識還是非第八識。只有大乘菩薩証得第八識以後，才能如實觀行五蘊十八界這個我是生滅的假我，確實不是第八識。在此之前都是信佛語，相信佛陀所說如實。

菩薩証得無生法忍，具有道種智的時候，能夠逐漸如實觀察出五蘊十八界實際上也是第八識，是第八識的一部分功用，能現前觀察到第八識如何具體的流注識種子和四大種子，如何流注出業種子，形成了連續不斷的五蘊十八界的功用，這才逐漸証得了一切法都是第八識，衆生就處在一真法界裡。在此之前，都是相似的理解推論猜測想象和信佛語，談不到實証。

因爲聲聞沒有實際觀行第八識，沒有實証第八識，就不可能得出結論說：五蘊與第八識是不一不異的。這是實証的大乘菩薩才能得出的確切結論，聲聞人能確切得出這個結論，馬上就成爲大乘實義菩薩，成爲別教菩薩。

聲聞人通過觀行參究証得五蘊十八界是空的，這個空不是指第八識的空性體性，聲聞人沒有這個智慧，只能証得毁壞敗壞的那種空，是不究竟的那種空。大乘菩薩才能証得五蘊是第八識的空性，把五蘊全體都能觀照成第八識的空性，那也就入地有唯識種智了，觀行智慧很深很深，禪定也很深很深。

沒有實際証得第八識的時候，無法現前觀察到五蘊到底是不是第八識，觀察不到第八識在五蘊身中的運作，就觀察不出五蘊與第八識異不異的關係。想象出來的不等於實証，推理出來的不等於實証，信佛語複述佛語不等於實証。

如果把邏輯推理推論等等當作實証，在命終的時候，麻煩非常大，那時就會發現：一切都不是自己平時想象認爲的那樣。那時候再怎麽手忙腳亂，也無濟於事了，最可怕的是，因爲不再信自己從前所學所認之理，就會生出誹謗佛法之心，然後去向惡道。

即使是大乘菩薩，以修學大乘爲主，但是沒有証得大乘法，也不能如實觀察到五蘊究竟與第八識是何關係，五蘊究竟是如何與第八識異不異的關係。推理代替不了實証，否則稍微有些小聰明的世間人都能証得第八識，都能成爲大乘菩薩了，不用皈依三寶，不用修行戒定慧了，佛的那些前行法就都沒有用了。

第三節  五隂是第八識出生的

一、色隂是第八識出生的

色隂是五隂之一，是生滅虛妄的、變異的、無常的、苦的，是空的，不真實的，是第八識所幻化出來的，第八識依據衆生的業種業緣，變現出衆生的色身，才有色隂的存在。色隂不是因某種緣自己就能出生的，也不是由父母一手操辦所生的，父母只是色隂出生的一個助緣。是第八識籍父母緣入住到受精卵中，根據衆生的業種，藉母血變造胚胎才成爲了色隂。色隂不是自然而有，不是無緣無故而有的，而是第八識依緣變現出來的，是第八識所具有的屬性之一。

色既然是第八識變幻出來的，就是第八識的一部分，與第八識是不一不異的關係。因此色即是空，是空性心第八識的性質。這裡的空是指空性心第八識，色是色隂，色隂就是第八識，全體都是第八識的功能作用而顯現出來的。這裡的空不是虛空，虛空是一個假名詞，沒有物質的地方，就假稱爲虛空，放上物質就沒有虛空，因此虛空沒有來處也沒有去處，沒有實體性，它不是真實存在的法。

二、五隂由第八識出生的原理

明了七識心的體性非常的重要，五隂的一切活動都是七個識心與第八識共同和合運作出來的，七個識心加之於色身上就有五隂的活動，如果色身上沒有七識心的運行，色身就是死屍。識心在色身上，色身就是色隂，色身内五根觸内五塵，意根同時觸五塵上的内法塵，六識心就出現，六識再與六根六塵相觸，識心就能感受，受隂就産生。受隂以意識心的感受爲主，前五識的感受爲輔，沒有識心就沒有受隂。

六識了別六塵，執取六塵的相就是想，接下來的思惟、細的分別、判斷、打算等等都是想，想隂以意識心爲主，五識也有了別取相的想隂活動。行隂，識心的運行，念念遷流變化，身口意的一切活動，都是行隂。包括時間的流逝，地點方位的變化，色身上的心跳、呼吸、脈搏、血液流動，只要是運行著變化著的，不是靜止的就是行隂。識隂，就是識心的分別功能體性。

如果七識心不加在色身上，就沒有五隂的活動，色身就不是衆生，殺之就不屬於殺生。但是，如果第八識不輸送七識心的種子，就沒有七識心的産生，更談不到五隂的活動；第八識如果不配合七個識心，就沒有五隂的活動，色身就是死屍，就是木頭。由此看來，五隂的活動是在第七識的操控下，由第八識出生的。

三、五隂空的内涵

五隂苦、空、無常、無我，五隂的空不是指沒有五隂，或者五隂消失，連現象也沒有，而是說五隂在現象上是存在的，但沒有自體性，就像魔幻師幻化出來的城郭一樣，沒有實質，沒有自在性，其本質是如來藏性。五隂的所有一切現象全部都是如來藏所顯現出來的，所以五隂是空的。

五隂的空，也不是把五隂分成很微細很微細的各個部分，最後就變成沒有，變成空無，不是這個道理，五隂不能分析成微塵，因爲五隂由色法和心法組成，心法不能分成微塵後再變成空無，即使色身能分成極微細的微塵也不能由微塵變成空無，微塵與虛空不能互相轉換，因爲種子不同故。

五隂的空，是指沒有實質，是虛幻的意思，也是歸屬於如來藏空性的意思。同理，色隂的空，不是指沒有色而是說色隂沒有本體的實質，是如來藏所生，是如來藏的空性，色隂沒有色法的自體性，是個虛幻法，有生滅之法，所以是空。空的定義：一是不實性，沒有自體性，是虛幻法；二是虛空，一無所有之義；三是如來藏的空性義。

色隂是如來藏所出生的，不能自在，不能自主，自己不能決定自己的存在，要由業種和如來藏決定其生住異滅。色隂被如來藏幻化所生，本質都是如來藏性，沒有真實的色隂之性。就像泥人都是泥性，本質都是泥，本沒有人，也就沒有泥人自己之性，所以說色隂沒有自體性，都是如來藏性，全體都是如來藏。同理，三界世間一切法都是如來藏性，都是如來藏造就而成，本質都是如來藏，同泥人一般無二。

四、不識廬山真面目只緣身在此山中

如果把廬山比喻爲世俗法，衆生看不到世俗的虛偽虛幻不實性，看不到世俗法的苦空無常無我性，就是因爲自己的心與世俗法貼得太近了，甚至完全融化到世俗法中，中間沒有縫隙，心就完全被世俗法遮蔽了。結果年年月月生生世世都在世俗法中喜怒哀樂，被世俗法所轉，被世俗所束縛，自己的身心不得自在和解脫。要想解脫，該如何是好呢？

如果把廬山比喻爲自己的妄心七識，要如何認清妄心的生滅變異無實性呢？要想客觀的看待自己的心，認清自己的心行，就要把心拿出來，再回頭反觀自己的心，拉開一定的距離，站在一定的高度，來客觀的觀察自己的心行，或者是當作他人的心行來觀察，這樣就會客觀公允一些。

如果把廬山比喻爲五蘊身，累生累世在五蘊身中，卻不知五蘊無我，不知五蘊無常生滅變異，不知五蘊的苦空。要重新徹底認識五蘊的真面目，就要按照佛說的四聖諦法觀察五蘊。如果要識五蘊身的真面目，就要修學大乘般若，參究在五蘊身中的如來藏，就會識得五蘊身的本來面目其實就是如來藏，五蘊身是如來藏現起的一個虛幻的假象，真相隱藏在五蘊身中變幻戯法，世人莫測其蹤。

五、略說活人與死人的區別

人活著的時候，必須有五蘊的活動。色蘊上：呼吸心跳脈搏，血液流動，大小便利，溫度軟度，眼淚鼻涕汗液，胃腸的蠕動和色身的運轉施爲等等。受蘊上：苦樂憂喜捨的感受，一會快樂，一會苦惱，一會又不苦不樂，心境感受總是在變化不停。想蘊上：能夠分別花草樹木、人畜、金銀珠寶、人的修養氣質、學識風度、四面八方的音響、香氣臭氣、酸甜苦辣鹹、冷熱觸痛、飢渴溫飽、軟硬厚薄、沉重輕安、思惟、推理、判斷、回憶、打算等等，並且時時執取一切相。行蘊上：能夠奔跑行走，行住坐臥，舉手投足，嬉笑怒罵，吃飯穿衣，生産事業。識蘊上：眼能看，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能覺觸，意能思法。

活著的人有十八界的活動，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都有相應的運轉。接觸色聲香味觸法時，有眼識分別色，耳識分別聲，鼻識分別香，舌識分別味，身識覺觸，意識思法。這些有爲法的造作，都是由阿賴耶識第八識在執持著維繫著。

第八識有持身的功能，打從受精卵開始，祂就執持著，精子和卵子本是單細胞，不是生命體，各自只能存活七天左右，相遇到一起後，第七識帶著第八識入住進去，受精卵才是一個生命體，才有生命的活動。第八識裡的地水火風四大種子與母體中營養相應，第八識就能吸收母體中的營養而變生受精卵，七天一變；若第八識離開，受精卵就立即死亡。出胎後，第八識再吸收乳液飯食中的地水火風四大元素變生身體，嬰兒就漸漸長大，又漸漸衰老直至死亡，這些現象都是第八識執持和變造的結果，是第八識出生的。

《成唯識論》中說過：（阿賴耶識）能潛轉身中作事業故。意思是祂能配合前七識運作，産生五隂身的一切活動。死亡時第八識離開不再執持色身，大小便就會流出，身體就會僵硬冰冷，沒有了呼吸脈搏心跳，血液流動也停止，胃腸蠕動也停止，身體的各項活動都停止。

六根不再觸六塵，内六塵就不能出現，六識也就不再出生，七識就離開了。於是身體就成爲了屍體，屍體有眼不能看，有耳不能聽，有鼻不能嗅，有舌不能嘗，有身不覺觸，變成了一塊木頭，一個僵屍，任誰打罵哭喊也無動於衷。由此可見，死人與活人的區別就在於有沒有第八識，衆生由第八識所造之理就可窺之一斑，由此我們就應該知道參禪的入手處了。

六、色身和物質色法的區別

色身屬於物質色法中的一種，與物質色法一樣都是由四大種子生成的。差別在於：一、色身上有八個識，因此有五隂的活動，而物質色法沒有識心，沒有五隂的活動。二、色身是個體衆生的如來藏單獨出生和執持的，物質色法是共業衆生的如來藏共同出生和執持的。在色身上有八個識的活動，會産生覺受，所有的覺受是識心的功能作用，來無所來，去無所去。識心是從第八識中出生，覺受滅時，也沒有去處，識種子就滅回到第八識中，如果把第八識譬喻成大海，身體和一切物質色法就是海上的浪花。

七、五隂身來自於如來藏

當我們仰看天上白雲時，就發現白雲能不斷變換出各種各樣的圖案，有時白雲變幻出花朵的形狀，有時能變幻出貓狗等等形狀，這樣變幻出來的花朵和貓狗有自體性和真實性嗎？那些美麗的圖案是花朵貓狗還是白雲呢？我們把這些天上飄動的東西當作什麽才符合事實呢？花朵貓狗的真實相是什麽呢？我們只要思惟比對一下，就不難了知，那些東西實質都是白雲，並沒有花朵和貓狗，所有的材料都是白雲，因此貓狗就是白雲的性質。

同理可証，衆生五隂身都是如來藏性，所有的材料都來源於如來藏，全體即真如，就是一真法界。貓狗比喻五隂身，白雲好比如來藏。類比一下，仔細思惟，就能清楚了知此理。好多人只認貓狗和花朵，不認白雲，更多的人只認五隂身，不認如來藏，如果認個如來藏，既能明心又能斷我見，一舉兩得。

佛法現現成成，簡簡單單，明明白白，其實就是一層窗戶紙。只要手指頭點對地方，那麽一戳，就萬事大吉了。福德不足的人，該點的地方不點，不該點的地方卻使勁點。到最後，沒有退路了，就點了最後那個點。終究是沒有人不能成佛的，只是早成晚成的事，有人願意早，有人無所謂。

八、是如來藏在玩轉一切法

定力不足，福德不足，斷我見和明心都很困難，見佛性，更是難上難。斷我見的觀行，首先要觀行自己色身的虛妄，觀行色身的生滅變化，然後再觀行識心的生滅變化。識心所起的作用是受、想、行和識別，這些作用都要觀行到，觀行這些作用的生滅、無常、苦、空、無我，觀行的範圍盡量要全面。

十八界的範圍要全部找到，一一細心觀察其生滅無常性，觀行根塵相觸處，觀行通透了，將來就能証悟。這個地方觀行不通透，最多是解悟，悟不到點子上，悟不到根本上。六識也有觸，六識觸的是六塵，這些法都觀行到了，斷我見就能徹底，明心也很快。

在世間裡，其實都是如來藏自己在玩轉一切，根是祂，塵是祂，識也是祂。除此，什麽也沒有，一切法都是祂自己。入地以後就會發現：一切境界都是祂，一切的色法和心法都是祂，除了祂，就沒有別的什麽東西了。

九、如何了解五根的體性

五根就是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，五根分爲外五根和内五根，外五根就是浮塵根，内五根就是勝義根，各有各的組織結構，各有各的功能作用，但都是如來藏所生成和執持的。這五根的性質都是本如來藏性，都是從如來藏中出生變化出來的，因此就是生滅變異的、無常的、空的、苦的，就是無我的。我們觀察這五根的出生，從無到有，有已還滅，觀察五根的構成，再觀察五根的變化，最後再觀察五根的滅失，就能知道五根是生滅變異無常的。

這是悟前從小乘的角度來觀察，悟後還要從大乘的角度來觀察五根，觀察如來藏刹那刹那輸出四大種子組合成了五根，五根刹那刹那的變異性，是如來藏依據各種緣在維持和變化著五根，緣變五根則變。五根的功能作用就是能夠攝取外界的五塵，五根就像一個攝像機，是一個負責接收和傳送的工具。具體如何接收和傳送，如何工作，需要靠識心來掌控，識心就像操作攝像機的人，沒有人，攝像機就是一堆材料，沒有一點用處；五根如果沒有如來藏和意根，就是一堆死肉，沒有絲毫價值。

十、四食都是如來藏的功德作用

欲界衆生以段食來養育自己，飲食要咀嚼成一段一段的，然後吞咽下去消化吸收，色身才能維持生命活動，因此色身就是虛妄不實的。欲界衆生需要六根觸六塵，色身才能得到滋養增勝，否則就不能存活，因此五隂是虛妄不實的。欲界衆生七識需要不斷地思量運作，衆生才能存活，因此五隂是虛妄不實的。欲界衆生七識需要不斷地了別六塵，才能存活，因此五隂是虛妄不實的。

色界初禪天衆生沒有段食，有觸食，需要觸塵才能生存，否則就要滅亡。眼根、耳根、身根、意根四根需要觸四塵，眼識、耳識，身識和意識也要觸四塵，這就是觸食；有思食，意識和意根需要有思想活動，對所觸的一切法起思，才能運作下去；初禪天人沒有鼻識和舌識，眼識、耳識、身識、意識、意根五識需要思量法，才能在初禪天生存，否則就不能生存；有識食，五識要分別了別天界裡的四塵。有這三種食，初禪天衆生才能存活，才能維持色身的存在，因此初禪天衆生的五隂是虛妄的。

從段食的獲得一直到滋養色身，都是如來藏的功德，是如來藏在滋養維護著色身，觸食、思食和識食，也都是如來藏的功德。歸根結底，所有衆生都是依賴如來藏而存活的，離開如來藏一刹那都不能存在。六根六塵六識都是如來藏變現的，四食也是如來藏變現的，衆生所需要的一切都是如來藏變現出來的。因此衆生就是虛妄的、不實的、空幻的、非我的。深細思惟四食住，也能斷我見，得解脫。

十二、色身是如來藏的屬性

把身體破解到最細小的細胞組成，細胞裡有各種粒子，粒子是四大微粒構成，四大微粒是如來藏裡四大種子組成，四大種子無形無相，從如來藏裡來。如來藏輸出四大種子，形成微粒，微粒再聚合成最微小的物質，再聚合成比較大一些的物質，肉眼就可見了，然後再逐漸聚合成最初的色身，最後色身完整，就出母胎。

由此可知，色身就是空的、生滅的、無我的，是如來藏出生的，是如來藏執持的，全部是如來藏性，這個身體也不過是如來藏的種子功能作用轉化成的，是如來藏的一部分功能，是如來藏的屬性，沒有色身自身的屬性和自性。這些内容一般人只能思惟思惟，無法現量觀行，因爲缺少相應的定力，慧力也不足，意根不能著力，不能親自參與深細的觀行和思量，無法証得此理，就不能從此處斷除身見和我見，也無法証得如來藏。

十三、由微粒組成的色身是虛妄的

衆生色身細胞當中也能産生生物電能，生理學叫作生物電。生物電不斷的釋放能量，以維持色身所需。細胞當中有四大組成的各種顆粒，核子、中子、質子、原子、電子、離子等等，這些顆粒的生滅代謝，能形成一種色身所需的能量，包括熱能、動能、電能等。能量釋放出去，就消耗了身體當中的四大物質成分，需要不斷的補充四大物質成分，因此就需要飲食。要想少消耗飲食，就要少有識心活動，入深禪定，内心寧靜，識心少於活動，能量消耗的就少。

而色界、無色界天人，是以禪悅爲食，不需要飲食，不需要物質色法。如果欲界衆生飲食不斷，貪著飲食和滋味，不能發起色界禪定，就沒有色界定。講究飲食的人，食欲沒有降伏，不可能有初禪定的現起。

生物，就是生命體，生命體就是五隂身，五隂身是由四大種子和識種子構成，識種子作用於四大色身，就有五隂的活動。其中四大種子刹那生滅變異，色身空幻不實；識種子刹那生滅變異，空幻不實，皆是如來藏性。五隂身就刹那生滅變異，不實如空花，從這裡著手，我見淡薄之後，再修小乘，就能容易斷我見。

十四、五蘊以及所依緣都是如來藏幻化的

外色是衆多如來藏共同變現的，色身以及内色是自己如來藏單獨變現的，眼根是如來藏出生的，眼識是如來藏出生的，眼識見色的作用，是如來藏、第七識、第六識和眼識共同作用，把内色顯現在眼識意識裡的。其中四個識各有其作用，也有和合的共同作用。根塵識三者都是如來藏變現、執持、督導的，離此三者，無衆生無五蘊，那麽五蘊衆生是什麽？哪裡有我哪裡有五蘊？哪個是我？見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、思法，一切的見聞覺知，所有的覺受功能，所有的思想情懷，都是什麽？

把五蘊所依賴的法都找出來，觀行這些法都是什麽，這些法又依賴著什麽？有依賴性，就是非真實的、不自在的、不自主的、苦空無常的、生滅的、幻化的、虛妄的、無我的。順著這樣的思惟，入定觀行，捋清思路，讓意根去感知，去覺悟，去觸証，最後内心裡就會有一個聲音：這一切法真的沒有真實性，都是一場閙劇，哪裡有我，哪個是我，都不是。然後大哭一場，身心脫落，了無掛礙。

這其中有一個過程，當意根漸漸要認清這個事實時，心裡會非常的痛苦和難過，執著了那麽久遠的我，眼看著就要沒有了，心裡當然是空落落的、恐懼的，就像站在懸崖邊上，非常擔心掉落下去，猶豫、擔心、害怕，知道什麽都沒有，又擔心什麽都抓不到了，那個心境煩躁得很，攪閙得很。過一段時間，就能接受下來，太平下來，恢複正常。這是今世第一次即將要斷我見的人所要經歷的過程，前世已經多生多世斷我見的人，則會很輕松，快樂而心喜。

每個人所能接觸到的都是個人私有的，私有代表著第二次幻化，虛幻又虛幻。無論外部公有還是内部私有，都是幻化虛妄，沒有真實性，都是鏡子所成像。當然真正証得鏡像觀，要在初地滿心，那時初地所修的法都已經修完了。

第四節  五隂與第八識的關係

一、用花與花香來比喻二者的關係

從大乘角度來說，五隂與第八識有不一不異的關係。色隂受隂想隂行隂識隂生滅變異都沒有真實性，不是真我第八識，但是五隂由第八識出生，從第八識而來，也不異於第八識。離開五隂也找不到第八識，第八識與五隂又不互相混合，第八識不在五隂中，五隂也不在第八識中。

爲什麽五隂不異於第八識？世尊說個比喻，比如花的香味與花的關係，花香是依賴花而有的，離開花沒有花香，有花香一定有花，但是花可以沒有花香，離開花香，花也可以存在。要想找到花，只要循著花香去找，肯定能夠找到，聞到花香就能找到花。

花就比如是第八識，花香就比如是五隂，離開第八識就沒有五隂，離開五隂就找不到第八識。從世俗法的角度看，色隂不是第八識，離開色隂也找不到第八識；受隂不是第八識，離開受隂也找不到第八識；想隂不是第八識，離開想隂也找不到第八識；行隂不是第八識，離開行隂也找不到第八識；識隂不是第八識，離開識隂也找不到第八識。五隂不異於第八識，是第八識的一部分，是第八識的屬性，第八識能在五隂上顯現出來，離開五隂就顯現不出第八識。第八識與五隂性質不同，不能相互混合，就像色和聲不能混合在一起一樣。但從唯識種智上來看，五隂的實質就是第八識，五隂全體即真如。

二、二者不相在

世尊在最初講小乘法時，就已經點明了衆生五隂當中有不生不滅的第八識，小乘人信佛語故，知道有這個心的存在，因而就能斷我見，不認五隂假我，知五隂的滅不是斷滅，還有個不滅的第八識在。五隂與第八識不一不異，也不相在。爲什麽不相在？第八識無形無相故。如果第八識在色身裡，把身體切割開就可以找到第八識，但這是不可能的。古代國王就拿死刑犯人做試驗，把犯人的身體一片片切割，切割完畢了也沒有找到第八識。第八識無形無相，不是與身體能合在一起，也不是用肉眼就能發現，必須用菩薩的智慧眼來識得或明了這個沒有相的第八識心。

三、不相在的含義

不相在有兩個意思，從小乘方面來看，五隂的我與我所不互相混合，如把色蘊當作我，就會把受想行識蘊當作我所，而色蘊與受想行識蘊就是不互相存在的。從大乘方面來看，第八識真心與五隂不混合在一起，不參襍在一起，不貼在一起，不碰觸在一起，不參合在一起。因爲類別不同，第八識無形無相，沒有體積和形相，不能與色身混襍，就像虛空不與身體相混合一樣，虛空也不與任何物質互相混合混襍在一起。

第八識無形無相，不能具體在哪一個地方，也不能在身體的裡或者外，但是裡外祂都可以到，可以同時應付色身四面八方的事情，同時到四面八方都沒有阻礙。如果第八識是有形相的就有阻礙了，祂能到一處，就不能同時到另外一處，這就是祂遍一切法的道理。比如你在娑婆世界，祂跟著你在娑婆世界，同時祂也在執持你前世其它世界的屍體或者墳墓，或者祂到極樂世界七寶池中出生你往生時需要的蓮花座，或者到別人的夢中，或者回到前世，去往後世。第八識還可以隨意根作其它的事情，比如去報複某人，加持某人，利樂某人，教化某人，毒害某人等等。祂既在六根上，也在六塵上，也在六識上，無一法沒有祂的存在。

四、五隂與第八識的區別和聯繫

五隂生住異滅，念念遷流變化，無常而又變異，因此是苦的，無常變異就是苦。我們把握不了五隂，主宰不了五隂，當它慢慢衰老時，出現疾病時，我們是無奈的，也不能讓它隨我們的心意而改變。這就是我們對於五隂的無奈，也說明五隂的不自在性，不能作主性，所以五隂不是我，也不是我所擁有的，不是真實的。從另一方面來說，五隂是能被我們以及外力所改變的，比如截去四肢，損壞身體，做各種美容術，各種手術，讓身體可以增加一些器官和物質，也可以減少一些器官和物質。這樣的五隂是變幻不定的，不是固定不變的，因此不是真實的，不是永遠如一的，不是我。

真實的我是永遠常恒不變異的，是無苦而有自在性，能獨立自主的。我是永遠不變的，任何外力也改變不了，是恒久一如，沒有苦受也不生滅的。生滅變化的假我與真實的我是不一不異的關係，假我不能離開真我而存在，真我需要在假我上面顯現出來，雖然祂不依賴假我而有。二者如果是一，假我滅則真我就跟著滅；如果是二，沒有真我照樣也有假我，假我能單獨存在，而事實上不是這樣。所以，二者之間既有區別又有聯繫，是不一不異的關係。

五、苦的爲什麽不是我？

真實的我是永恒的，永恒的就是清淨自在的，清淨自在的就是寂滅樂的。而苦是生滅變異的，不是永遠長存的，永遠長存的一定是清淨的樂，真實的樂，寂靜的樂。生生世世不斷滅的法一定是清淨的樂法，斷滅的法一定是苦的，不斷滅，不變異，永恒存在的才是樂，才是我。斷滅變異的就是苦，因此苦的就不是我；我是不苦的，我是永恒的，永遠沒有憂患，因此我沒有苦。

五隂身中有第八識不斷滅，不變異，沒有苦受，五隂有苦，因此五隂非我，但是五隂也不異我。異，就是二法，就是有差別沒有關聯之法，而五隂是第八識所生，是第八識的一部分種子功能作用，與第八識不是完全的二體，與第八識是不二法。

六、真妄對比

小乘的苦空無常無我，對應於大乘的常樂我淨。七識的無常——第八識的常，七識的苦——第八識的寂滅樂，七識的無我——第八識的我，七識的不淨——第八識的淨。

七、行蘊與八識的關係

五蘊當中的行蘊包括了身行、口行和意行。身行當中有時有六識的存在，有時沒有六識的存在，某部分的身行有六識在運行並且受六識的執持，某部分的身行沒有六識在運行，不需要六識的作用。沒有六識活動的身行，包括睡著無夢時、昏迷時、無想定時、滅盡定時，在這四種情況下色身的運行，六識已經滅去不存在，但是身體還在，身體各種功能還在運行，不是死亡狀態。

這時身體的各種運行都有意根和第八識在維繫，就是說身行有時能夠離開六識而運行。即使六識存在的時候，某部分的身行也與六識無關，直接由意根和第八識來維繫和作用。比如呼吸、血液流動、心臟脈搏的跳動、細胞新陳代謝、飲食的吸收消化排泄、神經傳導等等很多功能作用。

因爲身根是由第八識所了別和執持的，意根能夠緣於第八識的見分而作間接的了別，因此意根可以直接作用於身根，作主宰，使身體有各種自然的反應。比如睡著時眼皮跳動，各種神經活動，流鼻涕、内臟器官的活動，小孩的尿床等等。

還有意根直接作決定，六識不自覺的參與身根的活動。如：開車時遇到緊急情況突然躲避，意識來不及分析和判斷，只是及時的了別，把了別的信息即時傳遞給了意根，意根就知道危險，根據自我保護的慣性，決定避開。手突然被燙而馬上甩開，不用意識思惟分析判斷，只把了別的情況快速傳給意根；蟲子掉到身上，馬上就抖落掉，不用意識分析，意根就了知到，然後習慣性採取自我保護措施；蚊子剛剛咬到自己，馬上就去拍打，不用意識的考慮抉擇；口中吃到異物，馬上就吐出，不用意識思惟抉擇；腳踩到異物，馬上就抬起，不用意識判斷分析等等，有很多情況六識的作用都是不太明顯。

小乘的蘊僅僅指六識，而大乘的蘊就很寬廣，有時把第七識也包括進去，因爲第七識也是識，有識的功能作用。第七識也在運行，因此第七識就有行蘊，第七識也有受想心所，有受蘊和想蘊，在色蘊中也有第七識的作用，否則就沒有色蘊的存在，第七識在五蘊上能起相應的作用，所以五蘊也可以包括第七識意根。

大乘的蘊，也可以把第八識包括在蘊中，能蘊集五隂七識的業行，未來生成五隂的果報。因爲第八識也是識，有識的功能作用，只是第八識的蘊不是生滅性的，不是苦的，不同於前七識，與前七識有很大的差別而已。在五蘊上都有第八識的運行，而且五蘊不能離開第八識，否則五蘊就不存在了。第八識本身有五遍行心所法，所以第八識也有受想行，當然第八識的受想行是不能滅掉的，永遠伴隨著第八識的運行，不同於前七識的蘊的功能作用，與前七識的差別極大。

悟前的凡夫衆生和地前的菩薩不能觀行到這些法，在粗淺的經論中都不講這些甚深的法義，否則衆生承擔不了。所以我們說大乘法的内涵非常寬廣，才叫作大；包涵的範圍非常廣闊，才叫作大；直通到佛地的一切法，才叫作大；能達到究竟圓滿，才叫作大；包涵十方世界，才叫作大；最後歸結到一真法界，才叫作大；再沒有能超出一真法界的了。

第五節  五蘊皆空都是如來藏性

一、爲什麽說有大智慧能打破五蘊的塵勞煩惱

當我們証得般若真如本來而有的大智慧時，識心就同時生起了般若智慧，明了真心本不生滅，真心本具萬法，真心能出生一切法，真心能生起五蘊身，真心能現起身口意的一切行，有真心就有一切法的存在。同時就知道，五蘊是真心所生，是能生滅的法，其功能作用都是真心籍緣所生，非真實有，是生生滅滅的虛妄法。

這樣就知道了五蘊非我之理，也就斷除了我見，打破了五蘊是我的這種見惑煩惱，從此知見上的迷惑顛倒想就沒有了，生生世世在三界五欲六塵中的煩惱惑業就能慢慢消失。也就是通過後續的修行再斷思惑煩惱，思惑就是思想上或心理上的煩惱，貪嗔癡慢這些五蘊煩惱。以後所有的塵勞煩惱都消失滅盡，這些塵勞煩惱的打破滅盡，就是由於証得般若的大智慧而得來的，所以只有具足大智慧才能打破五蘊的塵勞煩惱，得以解脫生死。

二、如何能証得五蘊皆空

能觀行、能知道五蘊皆空的心是妄心七轉識，七轉識有貪嗔癡煩惱，有無明。六七識通過在禪定中觀行思惟五蘊無我性，証得五蘊皆空，從而打破了無明，斷了我見。在禪定中參究第八識，破參之時，証得本心第八識，同時就照見了五蘊皆空。如果再修出禪定，有初禪定的定水滋潤就能斷除貪愛和嗔恚；貪愛嗔恚斷除，心得解脫，不再被貪愛所係縛，不被五欲六塵所係縛。如果修到四果，對三界世間的貪愛和執著都斷盡，就能解脫於三界世間的生老病死的係縛而出離三界。斷除煩惱，心得解脫以後，身口意行就清淨，不再造作貪嗔癡染污業行，心就清淨自在了。

有無明就有貪染，身口意行就不清淨，造作業行後，業緣成熟就要受到業報，那時就會苦惱不堪，生死無盡。學習阿含經，觀行斷除我見，知道五蘊是虛妄的生滅的無我的，就不再成天圍繞著五蘊假我而造作惡業，知道三界世間都是虛妄的，就不再貪染世俗法，不再被世俗法所係縛，心就能得解脫。如果再修大乘法，明心見性，証悟如來藏，時刻觀察如來藏的清淨無我性，向祂學習，效倣祂，將來就能心無掛礙，沒有了顛倒夢想，無有恐怖，心得解脫。

三、爲什麽五蘊是空的？

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。爲什麽五蘊是空的？拿木偶人演木偶戯來作比喻，木偶人四肢和頭都被拴著線繩，後面有人牽線，這個木偶才能演戯。木偶人演戯時，不能說這件事沒有或者是不存在，但是它演戯這件事沒有實質，不真實，不自在，不能自主，是空幻的。相是有，卻沒有自己的實質，所以相是不真實的。

我們的五蘊也如是，不能說五蘊沒有，不能說五蘊不存在，但是這種存在是虛幻的，沒有實質性的五蘊，五蘊不自在也沒有自主性，因此是不實的。又比如低血壓的人頭暈時，眼冒金花，眼前都是黑點，這些黑點對他來說不能說沒有，但是這種有是虛幻不實的，完全是一種幻相，別人看不見。我們不必對黑點生起恐懼和厭惡，也不用起心把這些黑點趕跑，只要治好頭暈病，黑點就會消失。同理，只要治療好我們的無明病，虛幻的假相就在心裡消失，看一切法都是實相。

五蘊就像這些黑點一樣虛幻不實，就像那個木偶人演戯一樣的虛妄。這些道理要想真正的明白，就得要行深般若波羅蜜多進行深細的觀行、思惟和參究，証悟波羅蜜時就知道了。一切相是有，但有是假有，是虛幻，是幻化，是不自在的，那麽五蘊就非我。而有個我不是幻化的，雖然祂無相，但確實是實相，是真實存在的相。

般若智慧的觀行，要在菩薩六度修到第六度的時候才有悟前的觀行智，有觀行智時才能觀行成就般若智慧。觀行成就時，証得了本來就自在的心以後就能發現，這個心是無所得的心，對於世間一切法祂什麽也不得，因爲祂什麽都不需要，什麽都具足，絲毫不欠少什麽。這個心，我們把祂叫作佛也行，叫衆生也行，叫作什麽都行，不叫作什麽也行，祂都無所謂。祂是一個無所謂的心，怎麽都行，有什麽沒什麽都行；怎麽對待祂都行，認識不認識祂，祂都無所謂，因爲祂自在嘛！我們就不自在了，非得要這樣不可，不這樣就不行，真是太不自在了。

當深入觀行，因緣成熟的時候就能証得五蘊虛妄，明了五蘊非我，五蘊無常，五蘊是空的。五蘊本來就是空的，只因爲無明才不知此理，通過觀行就能証知此理。當我們行深般若波羅蜜多証得真心如來藏時，就知道一切法都是如來藏的起用，五蘊也是如來藏的起用，苦厄也是如來藏的起用，全體都是如來藏的妙用。本沒有五蘊，沒有苦厄，這些假相都是如來藏所現起的，猶如幻化出來的一樣。

那麽五蘊就是空的，苦厄就是空的，一切法都是假相，都是如來藏的顯現。有如來藏的化現，其他一切法都是泡影，如來藏沒有一切苦，祂一出現，所有的苦厄就是如來藏的性質了，苦厄就全部消除。所以觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時能夠照見五蘊皆空，能夠度一切苦厄。我們也可以這樣作觀行，照見五蘊都是空的，都是如來藏，從此以後就能打破五蘊的塵勞煩惱。

四、一切法全部是虛妄不實的

一切法生，是從如來藏中生，那麽一切法滅，是滅向哪裡？物質色法生時，是四大種子形成，滅時四大種子散去，生時從如來藏來，滅時回到如來藏中。所以我們看見一切物質色法消失，最後是無影無蹤，沒有滅的處所。

後腦勝義根裡的六塵色法，也複如是，生時四大種子形成，從如來藏來；滅時四大種子回到如來藏中，消失得無影無蹤。我們不會看到和感覺到，後腦勝義根裡的六塵物質色法究竟是如何出生的，如何滅去的，但這些東西確實來無蹤去無影，其實都在如來藏裡生生滅滅。生生滅滅的也都是影像，刹那刹那代謝，抓不住，摸不著，感覺卻那麽真實，實在是幻覺，自欺欺人而已。

即使我們每天看到滿房間的東西，顯得很擁擠，整個房間和東西，也都是影像，並不是真實的，包括擁擠的感覺，也是虛幻出來的，非常不實在。看冰箱時，冰箱的影像攝入勝義根裡，刹那生滅，然後消失。看電視機時，電視機的影像在勝義根裡生成，然後滅去。又換成沙發和桌椅等等，一個個影像出生，然後一個個影像滅去，來無蹤去無影，刹那生滅變異，非常虛妄不實。

聽聲音時，所有聲音的影像，或者同時在勝義根裡形成，或者順次在勝義根裡生成；滅時，或者同時滅去，或者順次滅去，來無蹤去無影。其實都從如來藏裡來，又回到如來藏裡去。來和去，都不是實質的色法從如來藏裡來，又回到如來藏裡去，而是四大種子，從如來藏裡來，又回到如來藏裡去，無形無相，實際上也本沒有出入過如來藏。色身的出生和滅去也是如此，虛妄、虛幻、不實、刹那生、刹那滅，來無蹤去無影，哪有什麽實質的色法，誑人耳目而已。

五識心識種子從如來藏中生出來，於是好像有了見聞嗅嘗觸，其實虛幻不實，滅時，識種子回到如來藏中，五識消失，無影無蹤，來無蹤去無影，幻化誑人而已。第六識、第七識的識種子從如來藏中出生，形成了好像連續不斷的了知性分別性，刹那生，刹那滅；生沒有來處，滅沒有去處，無形無相，來無蹤去無影。猶如海市蜃樓般虛幻，誑人心識而已，沒有實事，沒有實法，都是如來藏的把戯。

一隻猴子對著湖泊裡的月亮，種種情思臆想，妄圖撈取。一隻癡狗，對著鏡子裡的圖像，張牙舞爪，妄圖敺走。每個衆生的生生世世，用個比較恰當的詞語概括一下，就是徒勞無益，成了佛，也是夢中事。當衆生是噩夢一場，成了佛，也是美夢一個。

五、五蘊和萬物都有如來藏的執持作用

如來藏不與各種五塵境界混合在一起，因爲五塵境界是物質色法，如來藏是心法，二者不能互相混淆，如來藏不可能在景物的後面，也不可能與景物在一起，雖然物質色法都不能離開如來藏而存在。証得如來藏不是在物質色法背後証得的，是在五蘊活動當中証得的。當我們觀行五蘊十八界的虛妄有明顯效果的時候，心裡應該有所觸動，才感知到原來外面的境界都是所有共業衆生的如來藏所執持的，並不是真實的。能觀行到這個程度，斷我所見就快了，心裡不再把自己所擁有的物質色法當作真實的，多半能看空自己所擁有的物質色法，内心的感受空一些的時候，定力能迅速提升。

五蘊和萬物有明顯區別，萬物沒有識心，沒有靈性，沒有受想行識，只是四大組成，但是都有如來藏的執持作用；在五蘊上面則有八個識的活動，有靈性，也受想行識，有行爲造作。所以一切法背後都有如來藏在維持著變現著，因此說一切法都是生滅虛幻的，都是如來藏的功德作用。

六、真妄心的區別

在五蘊的一切虛妄法上都有真心和妄心的共同運行，兩種心都是無形無相的，皆不在内外和中間，但是兩種心的體性卻截然不同。妄心有生滅，有動轉，有分別，有染污，有習氣，而真心如來藏沒有。我們接觸世間一切現象時，都要仔細分析思惟這些現象的不實性、虛幻性、不自主性、變異性，慢慢地心裡就能不攀緣，不貪戀，煩惱輕微，觀行斷我見就很快。

如果再觀察這一切現象的背後，還有什麽在維持著現象界的存在和運行，爲什麽一切現象是這樣的虛妄，卻還能出生和存在，這樣生起疑情之後，慢慢地就能找到萬物主，証得生起萬法的如來藏了。經常觀察一切法的無我無人性，一切法的空性，不僅能証果，還能明心証悟，之後能相續獲得如幻觀，陽焰觀，如夢觀等等各種觀行。

七、虛相假相都有虛假之用

真空，就是指如來藏，真實而性空，心體裡一法也無，卻又能變現出一切法。妙有，就是五蘊十八界法相雖然有，實質卻是無，都是微妙的如來藏變現出來的虛妄法。虛妄法，不能說那些虛假的相不存在，因爲衆生分秒刹那都在用那些假相，用五蘊吃飯穿衣走路，用五蘊來生活，衆生活在虛妄的十八界裡，見的是假色，聽的是假聲，嗅的是假香，嘗的是假味，覺的是假觸，識的是假法。

見聽嗅嘗觸識，都是五蘊的功能作用，所以不能否定五蘊的表面的存在現象，五蘊雖然不是真實的存在，但還有虛妄的存在這種方式。明明每天都在用五蘊，卻還說五蘊不存在。心裡真能認可五蘊確實是虛妄的時候，那就好了，就是斷我見了，願衆生都能如此。可是否定五蘊的虛相也不存在，就不能觀行了，也不能斷我見了。