觀行五蘊斷我見（第一部）

第七章　斷我見與意根的關係（2）

第九節  意識如何緊密配合意根斷我見

一、在斷我見時，意識首先要給足意根所有的証據和數據，然後意識少於思惟，少於功用，配合意根的心理活動需要，放手讓意根自己思量和考量，讓祂自己印証一些事實。如果意根覺得事實還不充分，証據還不足，數據還不夠，那麽意識再思惟觀行，再收集數據交給意根，意根再深深的思量和考量，這樣意識在旁邊不斷的補充一些數據資料，意根就能不斷的加工，不斷的完善思惟，最後得出一個紥紥實實的、証據確鑿的結論出來，就証果了。

如果需要處理的事情比較多，意識必須出定了別六塵，那麽意根也可以暗暗的用功，行住坐臥不離參究，乃至於晚上有夢無夢時都可以用功。意根實在感覺事情重大時，可以決定廢寢忘食，不眠不食，因爲意根要精進了，這些飲食活動影響意根的專心思慮，祂會分神於日常瑣碎，就會決定減少五隂其他活動，以保証自己不分神。睡覺時沒有意識的從旁佐助，意根就沒有充分的數據和材料，無法下手參究，於是意根就決定不睡覺，不讓意識滅去。

二、在一切法的參究上，一開始是意根配合意識的思惟分析，配合意識搜集各種數據和資料；等到意識把資料搜集的比較充分，足夠意根利用的時候，意識就要配合意根的深思熟慮，配合意根的加工和整合工作，配合意根的審察過濾工作，讓意根多費心思，意識少活躍，參究工作就能很快完成。

要想讓意識少於活躍的思惟，意根多思量，就要修定，在定中才能保証意根的專心參究，雖然祂不能完全定於一處，能定於極少數法上就可以了，除了需要專心參究的法義，其他的只是稍稍了別一下就可以，不影響自己參究。那麽觀行就是要在定中，意識不能情思意解，多動用意根的思量性，充分有效的發揮意根的思量，親自証得五蘊無我，這就是觀行和參禪的奥秘。所以意根不証法，不可能明心証悟，同樣也不可能斷我見。在定中參禪觀行，動用意識思惟要少，動用意根的思量性要多，這是參禪觀行的奥秘。

沒有意識的配合和協助，意根也能參究和思量法義，只是需要的時間要長一些，說不定是什麽時候了。有事例爲証。比如晚上思考一個問題，沒有解決就睡著了。睡了一夜覺以後，第二天眼睛剛剛睜開，靈感就現前，突然明白了沒有解決的這個問題。說明這一夜，意根都在工作著思量著。晚上睡前留了個疑問給意根，早上一醒來就得到答案了，有不少人有此類似的經驗。

再比如有時候思惟過的問題，當時可能沒得到答案，於是就去忙其他的事情，表面上好像把這件事忘了，意識不再考慮了，然後指不定在什麽時候，腦子裡突然有了答案，這是意根一直在背後默默的思量，最後思量出了結果。修行就是要多用意根，意根的修行才是真修行，才能証得一切法，獲得一切智慧。

意識在觀行五蘊時，觀行的信息同時就傳遞到意根那裡，意根一次不懂，二次不懂，時間長了，就能理解和受熏，同意意識觀行的結果，這是意根啓動自己特有的思量判斷性的結果。如果有禪定時，意根也能根據意識觀行思惟的思路，自己作以思量，或者與意識一起，或者單獨思量，意識熏染得越深刻，意根越能單獨進行思量，從而與意識一起共同斷除我見，共同証果。

三、在觀行陷於沉思的時候，裡面就有意根的深思行爲；來回踱步思考時，有意識的思惟，更有意根的思慮考量。其中如果意識的力量大，意根的力量就小；如果意識少用心思，意根的力量就大，解決問題也有力度。

意識與意根的交流方式一般是用自問自答的方式。不管是誰問誰答，最後都是意根認可贊同，意根作最後的定奪和抉擇，問題才算解決。

觀行五蘊、參話頭和參禪、參究，都與自問自答是一個原理，都是兩個識之間密切配合的關係。意識存在時，兩個識刹那都沒有分離過，意識所思所想都受意根指揮，從來沒有脫離過意根的操控和配合，從來沒有出現過意識單獨思惟，意根不參與的情況，如果意根不參與，意識就滅去不存在，意識不能脫離意根單獨運行；而在沒有意識存在和思惟的時候，意根仍然可以單獨工作，從來沒有休息過，遍計所執，時時思量處處作主，即使在睡著和昏迷以及死亡前後，意根也沒有清閑過。所以兩個識如果沒有密切配合關係，不可能破參開悟，不能斷我見；如果沒有意識的參與，就沒有數據資料，不知道詳細情節，証據就不足；如果意根不參與思量，其結果就是有問無答，那就沒有答案，沒有結果，就作爲一個不解的問題存留在意根心中，以待意根慢慢解決，這就說不定是什麽時候了。

四、用自我暗示法觀行佛法時，意識常常要暗示意根，五蘊虛妄，一切法虛妄，都是如來藏的功能作用，到一定時候，意根就會認可，就能斷我見，從而發揮自己的潛能，改變自己。這種暗示，類似於自我催眠，把自己調整到比較安靜和沉靜的狀態，能聽到内心聲音的狀態，這時就可以自我暗示了。

把以上斷我見的内容，慢慢的抑揚頓挫的陳述出來，引導意根接受，並且給意根一定的緩沖時間，讓意根接受信息，整理思路，思惟信息裡的法義。這需要一定的時間，和特定的環境場景，就是讓意根不關注其他問題，只注重被引導的内容，内心要沉靜和安穩、祥和，能夠充分的接受意識的引導。如果意識能引導到哪裡，意根就能思惟到哪裡，這時意根是比較聽話的，已經初步被熏染了，只是沒有最後成功。關鍵在於意識是否會觀察意根的反應，是否有引導的經驗，是否真懂無我之理了。這樣的引導催眠可以在合適的時間場景中反複多次進行，只要意識理論嫻熟，會觀察意根，會引導意根，能保持沉穩和沉靜狀態，到一定時日，必能斷我見。

五、西方心理學家說過，讓潛意識記住東西的最佳途徑，就是進入一種昏睡的朦朧狀態，或者一個類似睡眠的狀態。在這種狀態下，所有意識層面的努力都減少到最低限度。然後，所有想法都能夠通過映像，以一種安靜的、被動的、易於接受的方式傳送到潛意識中。

這是熏染意根催眠意根的好方法，斷我見，降伏煩惱，可以用自我催眠這個方法，可能也是最快速而有效的方法。自我催眠，能直接讓意根了別和接受五隂無我性。

放松，安靜，昏昏欲睡，剛剛醒過來，這些時候都有定，心不散亂；同時還有意識，意識思惟力比較微弱，有了別作用，作用力小，能觀察意根，能向意根傳遞信息；而且意根的作用比平時突出，比平時大。那麽這時影響說服熏染意根，改變意根，是最佳的時機。斷我見的觀行，在這種狀態下，也是最好的，有定，有意識，意根作用力大，受影響的力也大，那就能把五隂非我的思想觀念，傳遞灌輸給意根，讓意根認可接受。

六、怎樣觀行能取所取空斷我見

能取的是五隂七識，所取的是六塵萬法，觀察能所空要在定力比較好的情況下才能觀行思惟。前提條件是，第一，禪定要具足，第二，五隂虛妄的道理要粗略的了解，再按照所了解的内容，次第觀行思惟，把能取的七識心的虛妄觀行出來，要觀察清楚透徹。内心要認可六識的虛妄非我性，把所取的六塵萬法觀察清楚透徹，包括五隂世間法，都要觀行出其虛妄、生滅、變異、不實性。六塵的虛妄容易觀行，襍阿含經裡，世尊教導過如何觀行六塵的虛妄，邊閲讀邊思惟六塵是如何的虛妄，一條條逐個思惟觀行。隨文而觀，隨文而思惟，思惟通透了，就能認可那些道理。不思惟不觀行，意識只粗淺的知道那些道理並沒有用。觀行出來時，内心就會說：哦，原來如此！這是意根認可了。

觀行總有個過程，到最後内心會說：原來是這樣啊！這時是真知道了，這是意根的認可，否則就是意識心的膚淺的知，意識的知往往沒有多大用處。道理很多人都會說，實際上自己的内心並不認可，因爲這些道理意根不懂不明白。意根要明白要懂，意識心就得思惟觀行這些理論的内容，觀行的過程就是在潛移默化的影響意根，告訴意根：是這麽回事。意識分析的每個内容都傳遞給了意根，意根就能了知這些内容，就能明理；意識不觀行不思惟，意根不知道，就不能斷我見。

第十節  意根現量証的表現

一、一切法的証得，應該都是現觀的結果，而不是想象和分析得出的結論。什麽叫作現觀？現觀就是現量觀行、現前觀行，六根對六塵的當下，現前觀察體驗各種法的出生、運行和生滅變化。意識是否是現量觀察，思考得出的結論是否是事實，意根要不斷的作出判斷，但有時判斷正確，有時判斷錯誤，因爲意根也有自己的習氣，再加上智慧不足，就容易判斷錯誤。意根往往是承認意識的現量觀察和充分的思考分析，有理有據時，才能啓發意根的智慧，意根才能確認其思惟觀行的結果；而不承認意識的非量想象和推論；意識的現量觀察就是証據，當証據確鑿時，意根才拍板加以贊同。

意根的現量証，往往是要促使身心發生輕重不同程度的變化，因爲意根與身心不相分離，緊密聯繫在一起。爲什麽意根與身心聯繫非常緊密呢？因爲第八識能變現一切法，也能見一切法，而意根依第八識的見分，也能隨著見一切法，並且把這些法當作真實，當作是我見，不斷的攀緣，執著不已；同時意根就能在一切法上起作用，而能協調和控制身心世界，通過身心來宣泄自己的種種情緒，讓身心世界發生各種變化。這就是意根的遍計所執性和時時處處作主性的表現，也是我執和法執的表現。

意根如果能現量的知道了某種道理，認可了某種道理，就是我們常說的從心裡往外的承認，就能讓身心發生各種程度的變化，這是因爲身口意行是由意根控制和決定造作的，由意根說了算。即使在沒有証果，與証果相距很遠的情況下，意根一旦接觸到某個事理，認可並深肯此理，内心就受觸動，於是身心就發生變化。比如心情舒暢、身心輕安、熱淚盈眶、渾身戰慄、汗毛直竪、情緒激動、頭皮發麻、面紅耳赤、眼神呆滯、頭中嗡嗡作響、熱血沸騰、心驚膽戰、呼吸急促、青筋暴跳、氣急敗壞等等諸多情況，這是觸動到意根，意根現量知，而後促使身根發生了或大或小的變化。每個人都有此經驗，自己回想一下，就知道是否是這麽回事。

這些情況的出現，並不說明意根降伏了煩惱或者是斷除煩惱了，更多時候還恰恰說明了意根的煩惱性很重，我執情執很重，才會出現這些身心的巨大反應。真正現量証得無我時也是如此，身心出現很大變化，由於意根從前不知此理，意識無論怎樣念叨無我，意根也不知不認可無我，内心無動於衷，做起事情來仍然我我我，這顯然是沒有斷我見之人的表現，意根一旦知道了確實無我，受到了觸動，那麽祂對身心的執著就放松，身心就出現變化，輕安而愉悅。

意根也受意識的不正思惟影響和熏染，作出錯誤的抉擇。無始劫以來意識一直在有意無意的欺騙意根，告訴意根五隂就是我，一切法都是我的，五隂世間美好快樂，都應該追求不捨，意識充當著邪師的角色，於是意根貪染於世俗五欲，執著五隂自己。斷我見前後，意識就開始充當意根的良師益友，自己改邪歸正以後，再幫助意根改邪歸正，共同降伏煩惱、斷除無明，共同轉識成智，攜手並進。

二、意根現量証得，身心受到的震動很大，會出現很多異常現象，禪定加深、睡眠改變、身體輕安、病痛消退、精神愉悅等等，越是現量，變化越大，越是解悟，越是沒有變化。過去善根深厚，有深禪定的人，現量証得佛法，就會身體湧上虛空，神通現前，這是屬於色身上的巨大變化。看看佛經裡記載的那些聖賢人悟道，不管是大乘，還是小乘，都有神異現象發生，爲什麽如此？因爲有禪定，是現量証，身心改變都極大。

三、有些人看到某種法義，内心受到了很大震動，色身出現了一些不同尋常的現象，這是震動到了意根，才有這些感觸。即使是在世俗法裡的實証，也一定有或大或小的身心感觸和變動，不是平平淡淡的劃過去就算了。已經有不少人在遇見某種法義時，在修証的過程中，都有身心的大小程度不同的變化，真認得某種理時，就是這樣。

平平淡淡的不與意根相應，只是意識心的理解，那不算數。學法時，像讀課文一樣滑過去，就認爲自己理解了，知道了，証得了，於是就放過自己，這是對自己的高度不負責任。如果這樣容易，三藏十二部看幾遍，理解一部分，就說是証得了一部分，那簡直就相當了不得了，八地以上菩薩也許能這樣。把佛經拿過來，博士生博士後，也覺得能懂文字，如果懂就能証得，那佛法就太容易了，根本不用修三個無量劫。

定力不足，看文章就像走馬觀花一樣；定力足時，心裡那個認知度就非同小可了，足以震動心臟，震動五臟六腑，感覺非常不尋常。有些人走馬觀花看一遍文章，不能細致思惟，就貿然否定，結果最後還是自己錯了。錯在哪裡？沒有定力，不能思惟觀行，心思太浮淺，即使引導，也仍然不能觀行，智慧不可能逐漸提升，不能日日增進。前世善根不足的人，看什麽法也不會受驚嚇，平平淡淡的就過去了，好像真懂了一樣。

有定力時，思惟細致，才能受觸動，這叫作深有感觸。看看我們古老的華夏文化内涵多麽豐富，用詞多麽準確，把身心狀態都能描述得清清楚楚、透透徹徹。都有一定的科學依據，有生理學依據。佛法並不孤立，就看大衆是否有智慧如實認知。深有感觸的深，就是深入到意根深處了，不是浮淺的表面的意識思惟，才有感觸。一般性的思惟，沒有感觸，不會有感慨，更不會感慨萬千。

第十一節  理解和証得之間的距離

一、看恐怖片時，意識明知是假的，可還是要害怕；走玻璃棧道時，意識明知是安全的，但内心還是害怕得不得了，有的人甚至就是不敢抬腿走。意識就是說服不了自已不害怕，爲什麽？是因爲意識分別和思惟得出的結論，得不到意根的認可。意識勸自已不要害怕，說這一切都是假的，可還是血壓升高、心跳加快、身上出汗，這說明身體都是由意根來控制的。

尤其是看球幕電影時，意識知道一切影像都在屏幕上，根本出不來，影像不是現實的，可心裡感覺影像還是那樣的逼真，害怕裡面的車開到自己身上，害怕裡面的飛刀砍到自己，子彈打到自己身上，於是身體就不自覺的盡量躲避。身體和心理的行爲，都是由意根指揮造作的結果，是意根按照自己的慣性認知來指揮識心作出相應的反應。所以不把意根熏成功，就不能解決實際問題。

知道棧道是安全的，是不是自己的現量認知？這種知道有什麽用處？意識明明知道前邊的人已經悠閑的走過去了，有了現成的例子，自己爲什麽還不敢站起來走過去？意識明明知道玻璃的厚度和承載力都很牢靠，自己爲什麽就不能站起來，身體筆直的走過去？因爲意識分析思惟的理，意根還沒有接受，内心對於玻璃棧道還有恐懼心理，因此就讓身體表現爲戰戰兢兢、腳底酸澁、腿肚子發抖、哆哆嗦嗦，以至於踡縮在通道上，不能挪動一步。

有的人站在玻璃橋外時，種種言論，大談特談，走上玻璃軌道，試試如何？身根是不是受意根控制指揮的，這裡就能看得一清二楚。意識不能指揮身體，不管意識如何認爲安全也沒有用，意根不知道，那就照樣驚恐萬狀，惶恐不安，都是因爲意根嚴重執身而造成的。

由此看來，意識知道六塵是自己的内相分，有沒有用？不用功觀行，五隂虛妄就不能真正証得。知道和理解是很容易的，証得就很困難了。小乘四個果位的証得，都涉及到了身心覺受，大乘各個果位的証得，也都涉及到了身心的覺受，包括夢境的証明和提示。尤其是各種禪定的出現，更是涉及到了身心的覺受，禪定越深，覺受越強烈。二禪以上則無覺，五識消失。但是色身也要發生很大變化，出定後還是有身心的覺受。爲什麽有這些覺受的出現呢？是因爲意根現量証得了佛法，知道了事實真相，身心就出現變化，是意根執持和調控的結果。

意根相信現量境，需要自己親自証知，他人的証明沒有用，必須自己能現量証得，真真切切的知道。佛法的証得也是如此，否則說食不飽，自欺欺人。很多人都知道五隂虛妄，可内心深處的意根還是認爲五隂真實，對於意識的分析思惟結果不能贊同和執行，仍然要牢牢的執我不放。因此就需要意識必須認真思索，細致觀行再觀行，直到把意根說通，才是現量境現前，否則僅僅是個推理罷了。

如何讓自己不膽戰心驚的走過玻璃棧道？應該這樣做，在走上棧道之前，意識就要想方設法、非常全面的分析思惟棧道的安全性，盡量思惟透徹，比量現量非量都思惟清楚了，有理有據的証明玻璃棧道確實是安全的，沒有一絲危險，這樣意根就能確認棧道是安全的，心裡就能有底氣，於是就能鼓足勇氣走過棧道。意識分析透徹，看破境界，讓意根放心，心理才能得安穩。内心感覺很安全，底氣足了，思想準備都做好了，感覺再也不害怕了，這就把意根說服了，然後再抬腿上路。怎麽樣才能做到内心裡底氣足足的？靠意識思惟分析透徹，看準了，看穩了，十拿九穩了，再行動。意識思惟分析透徹了，意根才能確認，才能表現爲鎮靜，踏實，才能大膽的走過去。

這個問題與觀行斷我見的道理是一樣的，斷我見也是如此，意識必須思惟分析透徹，一個漏洞都不要有，讓意根完完全全認可，沒有疑惑，才能斷我見。觀行斷我見，意識要想方設法思惟、觀行五蘊十八界的虛妄不真實性，把意根熏染成功，讓意根從内心裡確認五蘊確實不是我。這時意根的底氣才足，任何人說五蘊是真實的，意根都不隨著那樣想，不加以認同。要做到這點，需要意識自己首先要明理，要思惟清楚，還要給意根一段適應和確認的時間，讓意根適應五蘊確實不是我，不是真實的。

在剛剛接觸這個理論，剛剛開始思惟時，有的人心裡確實感到害怕，感到六神無主，感覺沒有了依靠，感到内心空虛和恐懼，這是因爲意根無始劫以來一直牢牢的認爲五蘊就是我，就是真實的，現在意識告訴祂不是這樣，意根無論如何也難承受，所以心裡會害怕和難受。只有通過意識的不斷熏染，時間長了，意根接受了以後，這種感受就慢慢消失了。想要意根心理準備充足，就需要意識反反複複不斷的熏染，不斷的強化無我的思想觀念，終有一天，就能真正而徹底的斷我見。

如果只是意識知道五隂身及一切法是虛妄的，可意根還不知道，不認可，那就沒有什麽用處，只是一種浮淺的理解，不是真正的斷我見。初果至四果之間，意根要不斷的認可五蘊生滅無常虛妄無我，完全認可時，意根就斷盡對五蘊世間的執著性，就有能力出離生死輪回。

意根完全斷盡執著，証得四果時，就像看球幕電影時一樣，無論球幕上發生什麽事情，出現什麽境界，内心都若無其事，不躲不迎。意根不再指揮身體躲避什麽，内心知道境界都是不真實的，都在屏幕上，不是現實的，也就不再害怕了。從這裡可以看出，衆生的心理，有表面浮淺的作用，也有暗藏隱藏的作用；而起決定作用的，還是那股隱藏著的力量，那是根深蒂固、難於轉化、難以說服的，那就是意根的慣性力量。改變這股慣性力量，就顯得極其重要，就能解決無量劫來的生死大問題，包括分段生死和變易生死，那也就能斷除無始劫以來的無明惑業苦，登上涅槃的彼岸。

意根斷盡對五蘊的執著，在小乘是四果羅漢，在大乘是七地滿心，進入八地時。八地菩薩的解脫証量相當於四果俱解脫的大阿羅漢，初地滿心相當於慧解脫的阿羅漢，但是初地菩薩不取慧解脫阿羅漢的果位，思惑煩惱不可以全部斷盡。意根斷盡人我執的境界，我們可以比量和想象推理知道一些，雖然沒有証得。那麽意根斷盡法我執，我們可以比量非量的思惟一下，也能知道個大概，雖然更不能証得。這個知道和証得，可能就要相差接近兩個無量劫和三個無量數劫。知道和証得之間的距離，簡直不可想象。

有的人總是以知道一些事情，就自傲自滿，其實那都沒什麽，即使真正証得了很高深的佛法，也不值得自傲自滿。放眼十方世界和過去未來現在三世來看，即使我們修到了八地菩薩的境界，仍然不算什麽，智慧短淺見識少的人，才容易生起自傲自滿心，慢心才深重。有頭腦有智慧，見多識廣的人，不容易生起慢心，因爲見過或者知道有無數人比自己優異無數倍，眼界是非常開闊的。

二、解悟與証悟的區別

真正的斷我見，不僅是意識明了無我之理，意根也同時証得無我，認可無我之理，意根能親自証明無我，就不太執取自我，那麽身心内外就全部放松下來，頓時得到了解脫的功德受用。如果僅僅是理論上的斷我見，只是意識理解的，証據不充分，沒有說服力，一點解脫的功德受用也沒有，身心世界不會轉變，因爲意根沒有親自証得，沒有親証，就不是現量境界。

明心証得如來藏，也是意根的現量境界，意根親自証得後知道五蘊十八界不是我，就能把自我放松，身心世界就會大轉變，得到了解脫的功德受用，無比自在。否則意識的理解，就是理論，最多是一個解悟，也許根本談不到什麽解悟，與生死了不相干，不得解脫的功德受用。因爲意根沒有現量觀察到，沒有親自証得，心裡不認可，身心就不會轉變。身心世界是由意根統治和執取的，由意根說了算。

在斷我見和明心的時候，如果身心世界當時及以後，沒有什麽變化，那就是理論上的斷我見和明心，意根不認可。明心一方面是意識心的覺悟，這個覺悟不是理解的，而是有理有據，証據確鑿，這就是現量境界，這樣意根也同時証。意根認同現量境，祂同時証得時，就知道五蘊本來是如來藏的，不是自己的，於是就把五蘊放松，不控制身體了，頓時身體就輕安舒適，心裡非常清明，當時身心就發生變化，與從前不同了，定力越好，變化越大，煩惱越輕微，覺受越好，語言無法完全描述出來。

如果是單純的意識心理解，証據不充分，猜測的成分多，想象的成分多，不是現量境，就說服不了意根，祂不知道五蘊是如來藏的，不知道五蘊不是自己的，那就還會把五蘊當作自己的而執著和控制，身體就沒有什麽轉變，心裡也沒有什麽轉變，不會出現心靈的震動，與從前沒有什麽差別，這就是解悟的狀態。

解悟時意根還會把持著身體和覺知心，身體就不會發生變化，覺知心也不會發生變化，還會與從前一樣，煩惱照樣煩惱。五蘊的變化由意根控制和決定，真正的斷我見和明心時，意根明理，不再控制身體，知道身體不是自己的，身體就有解脫的反應，意根也不再控制覺知心，知道不是自己的，覺知心就如釋重負，出現各種殊勝境界。睡眠是由意根控制的，以後睡眠也改變了，煩惱由意根發起的，這時煩惱也輕微了，還有很多奇妙的境界，只是不能一一透露。

現量觀察遠遠比理論更有說服力，能現量觀察的人，既有禪定又有智慧，而理論未必正確，即使正確也與自己無關。現量觀察，意根能証得，意根肯定，就能改變身心世界，才能得到身心解脫的功德受用。意根一旦肯定，就不需要那些無用的理論了。我們學法不僅僅要學理論，還要實際觀察，現量觀察，親自証得理論的正確性，那麽理論就會成爲我們自己的現量境界，内心時刻與理論相應，理事無礙，以後就會事事無礙，就是大解脫。只有理論知識，不能讓我們解脫，請諸位記住這一點。

三、問：斷我見是意識反複深入如理作意的觀行，由意識爲意根舉証五隂如何的虛妄，最後由意根首肯。這是一個舉証、說服、再舉証、再說服的循環過程。意識將觀行的証據都逐漸的呈送給意根，最後由意根首肯認可。這個認可也是相應嗎？斷我見也是一種與意根相應否？ 首肯的含義和相應有什麽區別？

答：通過意識的反複深細的思惟觀行，把所有的証據依據全部而逐漸的呈現給意根，証據確鑿時，意根就能確認和認可。這個認可就表示意根醒悟了，與五隂無我之理相應了，証據越充分，呈現的現量境越多，意根越認可和相應，因爲意根承認現量境，與非量的想象不相應，意根只要証據。當意根與無我之理相應時，就會認爲：哦！原來如此。因爲意根不知道自己五隂的一切法都是虛幻的，現在証據都擺在面前，不得不承認此理。從前都是意識或多或少的知道一些無我之理，可是意根不知道，因爲慧淺，了別境界能力不足，不能深細思惟。

意識的分析思惟理解的内容屬於解悟，這是因爲定力不太好，沒有深入到意根，意根不明理；如果定力好，意識的思惟就能深入，少於表面膚淺的理解，意識動得慢，就能調動意根的力量，讓意根的思量性起用；那麽意根自己明白了，意識肯定就明白了。定淺意識分析成分多時，意識雖然容易明白，但是呈現給意根的証據不足，意根自己的思量性也不足，意根就不明理。

意識少於分析用心，交給意根多用心，多思量，就能証悟五隂無我。意根確認的這個力量是非常大的，能改變自心，改變身口意行，改變業行，改變業種。這樣修行是走大捷徑。想要意根多用心，現量証得，就要深入禪定，意識少動，這就是參究的原理。古來禪師都是這樣教導學人離心意識參禪，不要分析，不要情思意解，可是其中深深的道理他們不一定懂，不知道這是意根的功用，與意根相應，因爲意根的運作屬於唯識種智的範圍，很多禪師並沒有生起唯識種智。

所以斷我見的原理也與參禪的原理是一樣的，也利用意根，讓意根暗自用功思量五隂無我性，意識在定中思惟深細，動得慢和深，這樣就能深入意根，然後才能與無我性相應。把意根的所有功能體性作用都挖掘出來，修行就是大捷徑，而且是最大的捷徑，我們就能跳躍性修行，成佛就非常快速了。

四、問：斷我見是意根對五蘊虛妄認可的結果；開悟明心，是意根對自己虛妄認可的結果，對否？

答：斷我見証果是意根對五蘊十八界非我的認可，裡面包括意根自身，証得意根自己也是生滅非我的。開悟明心時，意根不僅認可五蘊虛妄非我，不是真實的，同時也証得了如來藏，知道如來藏是真實的自己，意根自己不是真實的。意根這時是找到了真正的主人，不再認自己爲主人，自己能稍微退一退，但是煩惱習氣可能都還在，只是比之前輕微一些。意根知道了如來藏是真正的我，五隂身都是如來藏現起的，都是如來藏的功能作用以後，慢慢不再把如來藏的功能作用據爲己有了，漸漸對自我的執著就輕微了，以後不僅能斷我執，也能斷法執，二執斷盡，圓滿成佛。

五、問：証果和明心時的相應，到底是個物理結果，還是化學結果？斷我見，是意根對五蘊虛妄的認可，這個認可如何量度？開悟明心也與意根相關，意根一面實証自己不是真實的；另一面實証了如來藏是真實的。五蘊虛妄與意根虛妄，是個遞進，一個否定，進而否定又被否定，那個真我任誰都無法否定。這樣思考路線對嗎？斷我見，有身心的相應變化，這個身心的變化就是斷我見‘相應’的量度？    

答：相應，主要是心的相應，那到底是物理還是化學結果？因爲這時是相應到了識心，識心的認知改變，認爲五蘊非我，如來藏真實；心又與身相通，二者緊密相連，也就間接的相應到了身；相應到了身，就有物理和化學結果。因爲是意根認可五蘊非我之理，意根又能控制身心，身心轉變，就涉及到了物理化學成分的轉變。色身就出現輕安、舒適、睡眠少、内心喜悅、一心、無煩惱、無襍念、覺明現起、禪定增長等等一系列身心改變狀態，持續時間比較長一些，幾個月、半年、一年，定力好的要超過一年。

如果不是意根証得無我，意根不相應，只是意識膚淺的知道一些無我之理，不深透，那就沒有這些身心上的反應，沒有身心的變化，或者只有一點點的些微變化，很快就消失不見了，定力很難生起。這是因爲意根不相應無我之理，内心沒有震動，不能讓身心發生變化，不能改變身心，與從前差不多狀態。很多人說自己斷我見了，可是身心沒有什麽覺受，沒有變化，禪定沒有現起，覺明沒有，只是一些理論。可是這些理論在哪裡都能找得到，這就很奇怪了。以前我一直苦於無法檢驗他人是否斷我見，後來觀行到了意根的運作，又結合自己當時的身心覺受和狀態，就逐漸總結出了真正斷我見的狀態，應該如何檢驗。

對於開悟明心，也應該有個量度，不能簡單的說智慧增長就可以了，肯定應該也有身心的變化，還有如何增長，增長到什麽程度的問題。明心見性比較容易檢驗，因爲有個如來藏在哪裡，在何處運行，如何運行的標的。但是每個人檢驗的尺度也不同，在於檢驗者的証量如何，本身的態度是否嚴謹，要求標準是否嚴格。如果弄不好，就把解悟當作証悟。如果檢驗者是解悟，那就糟糕極了，這個被檢驗者就太不幸了，他的智慧今後很難再增長。如果在一個有証量的要求人嚴格的檢驗者手裡，這個被檢驗者，就能大幅度的提高智慧，提高証量，後續的修行相當快速；因爲能現量觀察如來藏的簡單而大概的運作，這個智慧是了不得的，接近於別相智了。

如果沒有斷我見，而直接明心見性，裡面也包含了斷我見的智慧証量，也得有相當程度的覺明，否則也是解悟，不是証悟。因爲沒有身心覺受，意根就沒有認可，身心都沒有改變。如果已經斷了我見，再明心，可能就沒有太強烈的覺明和身心覺受了，因爲幾乎也經歷了那個階段，否定了五隂自己。如今接近於解悟的人可不少，禪定不足，觀行不夠，只能理解，也有一些智慧，可是無法現量觀察如來藏的簡單運行。

從越來越多的法義的觀察思惟整理中，尋找到了意根更多的運行秘密，意根的運行與禪定關係很大，定越好，意根的作用越突出，越有實証，意識少於浮淺的思惟分析，証量就高。在浮躁的現世社會，主張並強調修定，是一劑修行証果的正途良方，能扭轉大衆修行的浮躁，更利於實証，減少口頭禪的泛濫，否則佛教就要漸漸趨於滅亡，沒有實質的修証了。

六、斷我見証果與眼見爲實耳聽爲虛的道理是一樣的

佛處處都在開示給我們一個真理：一切諸法皆悉空寂。意思是說一切法都是空的、寂靜的，爲什麽如此說？因爲一切法都是各種因緣聚合而有，本沒有自體性，並非是真實存在的法，因此說是空寂的。從另一方面說，所有一切法都是如來藏幻化出來的，由如來藏主導，是如來藏的影子，實質是如來藏，沒有一切法，因此說一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示這個真理真相。

諸根如幻，境界如夢，觀行這些法，要有較深的禪定，在各種境界中，在六根對六塵中，體會根與塵的虛幻性、不實性、不作主性、沒有自體性，定慧要相結合，完全融合在一起。仔細觀行，眼見色中，眼根如何的不自在，色塵如何的虛幻，如何像影子一樣；耳聽聲時，聲音這個境界，如何像夢一樣，耳根怎麽像幻化的一樣，如何生又是如何滅的，如何起聽覺作用的，觀行好了，就能証得五隂空幻，寂靜不生。

對於這些法的觀行，初步的理解，不等於是証得。理解比較容易一些，意識心思惟一段時間就覺得理解了，但這不是証得，証得要有禪定，要有甚深思惟，要証據確鑿，要深入到内心深處的意根，意根認可才叫証果。意識理解的都屬於知識，沒有証據或者証據不足，那都不是証，必須經過深細的觀行，意根在内心深處真正認可那個理，才算証果。

那時候由於是真正証得認可五隂無我，六根虛幻，心行就改變，對萬事萬物的看法就轉變。真認爲自己是虛妄的時候，心裡肯定要發生變化，不可能與從前一樣，還是老樣子。而意識理解的，沒有証得，内心不知道五隂確實是無我，對自我的認知不改變，對五隂的看法只是停留在理論上，心行還是一如既往，煩惱還是原來那樣重，不能斷除三縛結，三惡道不能免。

這與世俗法所說的眼見爲實耳聽爲虛的道理是一樣的，聽別人所說相當於意識的理解，並沒有証實，自己心裡還是很虛，不敢較真。之後，眼見了，自己才真正的知道了，就會說：啊！原來如此！這時對人對事，就知道該怎樣處理了。眼見相當於意根的証得，耳聽相當於意識的理解，這是兩種截然不同的層次。意識的理解是從他人那裡聽來的，意根的証得是親眼所見，是現量知，是真實看見。理解的相當於道聽途說，和實際的親眼所見，差別很大。比如聽說某個人如何如何，心裡生起一種看法，有了某種印象，可是等見面一觀察，原來是這樣，與心裡的印象不完全一致，見面時的感覺和印象更真實可信，然後自己才能對此人採取如理的態度。如實了解和觀察以後，自己的觀點、意見、想法、行爲造作和聽的時候就不一樣了。

所以我們要用心熏習，熏習到内心深處，真真正正的去觀行諸根如幻，五隂無我。觀行的時候就是第六識的思惟分析，分析以後交給意根，意根去認可這個理的屬實性，就証果。意根如果不認可意識思惟觀行的理，那就沒有用。要想盡快的讓意根証得，就要証據確鑿，盡量能達到現量觀察的程度。觀行的中間還有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不斷的修集各種資糧和道糧，需要不斷的修集福德資糧，還有戒律、忍辱、禪定、智慧，不斷的圓滿這些六度的條件。

第十二節  把心結打開才能得解脫

想得解脫，就要斷除我見，斷除意根對五蘊和三界世間的攀緣，意根如果徹底不攀緣，那必須斷我執，對五蘊和三界法都不執著，四果人才能做得到。在無想定裡，沒有意識，可是外道卻執著色身，所以色身不會滅，因爲執身，把身體當作我，他就不能出離三界，因爲沒有斷我見的緣故。意根只要對三界世間所有法一點也沒有興趣，斷盡了貪愛，對五蘊十八界一點也不執取了，才能斷盡我執，命終意根自己主動滅了，就入無餘涅槃，解脫出離三界了。

真解脫，是心解脫，意識和意根不再執著五蘊自己，不貪財色名食睡，不貪色聲香味觸，這樣意根就把繩索從五蘊上解開，身心束縛就沒有了，生死結就打開，生死之法再也束縛不了自心，心就是解脫的。五分解脫裡，最後一個是解脫知見，知見解脫了，沒有邪見的束縛，正知見建立起來，邪見就消失，是智慧境界。依此知見，就能出離生死苦海，而正知見最不容易建立，因爲邪染太深了。學佛修行就是不斷的打開心結的過程，心結打開，才能得解脫。

 第十三節  斷我見的正義

我，指意根第七識，是意根把五隂當中的色隂當作我，把受隂當作我，把想隂當作我，把行隂當作，把六識的識隂當作我，也把自己當作我，因此才有我見。六識是依他起性，輾轉而生，是被意根第七識所利用的一個工具。就像整個五隂與色身當中的頭和四肢的關係一樣，意根無始劫以來一直把五隂當中的每個部分都當作我，當然也把第八識的功能作用當作我。

意識的我性微弱，遠遠不如意根的我性強大，比較容易斷除。一般來說，意識通過熏習一下五隂無我之理，稍微作以思惟，就能明理；而意根的思惟觀察力弱，再加上無始劫以來的深厚無明，嚴重遮障其智慧，不容易明理，意根的我見就非常難斷。從古至今，真正斷我見者少之又少，如鳳毛麟角，即使是佛陀在世時，其証果人數的比例也不是很大的。因此說我見主要指意根的我見，斷我見一定要意根親自與意識一起參究無我之理，能現量觀察到五隂確實是無我的，意根確認，這才是真正斷了我見。

如果僅僅是依靠意識像複讀機一樣，以讀誦背誦文章的形式讀誦文字，不在定中深細思維觀行，意根永遠不能受熏不能明理，這僅僅是意識在文字的表面上膚淺的作爲，最多能解悟五隂無我，很難實証。

斷我見是意根的親自証得，那麽明心証悟是否也是意根親自証得真心第八識？答案是也如此。因爲意根無始劫以來一直把五隂六識的功能作用當作我，也把第八識的功能作用當作我，不知道祂自己什麽也不是，一頭依賴第八識，一頭依賴五隂六識，才能成就祂所謂的的虛妄的我的功能作用，有祂自己的功能作用，才能在三界裡生存。

那麽要讓意根斷除無明，成就佛道，一方面要砍倒五隂大樹，讓祂沒有依賴，不再認五隂爲我；另一方面要樹立第八識，讓祂証得真實的第八識，知道一切法都是第八識所爲，不是自己的功能作用。這樣意根就認清了法界實相，無明一點點的破除掉，我執和法執漸漸斷盡，最後徹底無我時就成爲了佛世尊。