第三節  參禪的用功方法

一、參禪的用功方式是尋和伺

參禪最初用功是用尋的方式，尋就是意識心比較粗燥地尋找第八識這個目標，意根也處於尋的狀態，還沒有鎖定目標，因為定力不夠深，慧力就不夠大。當定力再好一些，未到地定具足，意識意根很深細時，就能鎖定目標，方向明確，參禪就轉為伺。伺就像貓發現了目標，不動地方地在那等著目標出現。因為意識心已經發現了第八識出現的大致目標，意根就能很深細地專心參究，意識心念幾乎不動。這時候參禪就有方向目標了，知道第八識如來藏大概在哪裡出現，意識心才能如貓伺鼠的靜悄悄地盯著，意根才能深細地思量，這樣離悟道就不會太遠了。

參禪這個法，是真妄心和合在一起才能進行的，真妄心要同時起作用。其中真心第八識負責配合意識意根的活動，輸送識種子，但不能進行思惟活動，祂不能分別法塵，不能進行直接的參禪活動。妄心意識能了別一切法，也能配合意根參禪，二者在第八識的配合下直接進行參禪活動。因為意識心能夠對應法塵，分別法塵，其分別思惟可以非常的深細，了知性非常強。在較深的禪定中，意識把自己所了知的法傳遞給意根之後，不動用過多的心思干擾意根的思量，意根就會專心的參究考量意識所傳遞過來的信息，從而證悟。

參禪就是所謂的思惟修，也叫作參究。意識參禪雖然離不開思惟，但也不是憑空想象，不能情思意解，不能分析，也不能臆想。需要在定力具足的情況下意根親自深細參究，那是深層次的思，已經深入到了意根。這種思惟是很深細的，思想念頭幾乎不動，近乎於在等待。先是尋找目標，找到第八識出現的目標以後，就要如貓伺鼠，就等著抓住祂了。這個時候也不是被動地等待，內心還是有深層次的思惟參究活動在進行著，很隱秘很細心的探尋虛妄法背後真心運作的蛛絲馬跡。

參禪的最初階段是尋覔或尋找，主要是意識尋覔，最後才是伺才是等，思想動得又深又慢，這是動用了意根，參禪達到了意根。有人說參禪必須離開意識心，如果離開意識心就沒有了別了，無法鎖定目標，指引意根去撲捉。沒有了意識心，就是處在無想定中或者處在睡著無夢時，沒有意識心就不能參禪。二禪以上的意識心太微細，不能有參禪活動。參禪的定境要把握好，才能處於最佳的參禪狀態，最後才能明心或見性。

二、精思等價於參禪和止觀

世俗法當中有一句話叫作精思可以入神，精思就是深細的思惟，然後才能得定得止，這是由觀入止。由止還可以深觀，止觀等持，止觀互助。我們讀經時可以深入地慢慢地思考其中的一句話，一個義理，把所有的注意力都集中在這句話上，把定力引發出來，借助這個定力觀行思惟就可以非常的深細了。進而就能進入未到地定中，又能進入有覺有觀的初禪，也能進入有覺無觀的初禪到二禪之間的定，再把有覺無觀當中的覺和觀滅去，就能進入到二禪中。

觀行，深細地思惟一個法義，入定就很快，定力提升也很快，明理也很快，在思惟定中，身心都是愉悅的，精力充沛。要想提高定力，可以找個沒有人打擾的時候，觀行思惟一兩個小時，就會定慧齊生，身心安穩。實在沒辦法修定，不能進行深細思惟觀行的，就是福德還不夠，不能支撐道業進步，導致原地踏步不前。要想增加福德，就要多發大願，多為他人利益考慮，少存私心慢心，減少性障就能增加福德。

深思的法義，每個人的大方向應該是相同的，具體的法義，每個人所面對的都不盡相同，都有自己目前所解決不了的疑問。把這個疑問深懸在心中，思惟觀行，心心念念都在這個疑問上面，心無旁騖，這就是定。有了這個定，再進一步深細思惟，就能把疑問慢慢解決了。

只要我們把福德修足了，修定就不難，觀行佛法也都不難。如果能發清淨大願，福德的集聚就會很快，性障煩惱如果能夠降伏，福德集聚的也會很快。這樣佛菩薩加持力量就很大，我們的道業進步就會快速進步了。大家不要心心念念都是我，心念總是圍繞著自己轉，不投射到其他人身上，遇到事情就要把自己突出出來，擺出來，那樣得到的諸佛菩薩的加持力量就會非常的小。因為這樣的人對佛教對眾生沒有多大用處，加持以後還是為自己，只想到個人的利益，佛菩薩的力量就加持不上了。

定力還沒有修好的人，要多檢查自己的福德是否已經具足，檢查自己的煩惱性障是否已經減輕，檢查自己內心裡是否是貪著的東西還很多，牽掛的人事物很多，惦念的事情很多，平時很多事情都擺不開，心裡念念都是世俗法，心平靜淡然。也要檢查自己是否願力不足，只是隨緣度日，沒有方向和目標。檢查出來以後，就要想辦法彌補糾正這些不足，努力消除自己的性障煩惱。如果檢查出來後還克服不了，就多念楞嚴咒，靠佛菩薩和護法神來加持自己。

我們現在的修行目標是降伏自己的性障煩惱，多檢查自己，找自己的不足加以彌補，大家在一起和諧相處，小心自己的語言不要傷人。如果他人有錯，盡量善巧方便幫助他人；如果他人沒有錯，加以批評指責，就要損失自己的福德，對他人是有利，而自己就要背負一部分的業。我們的福德是在每個無意間流失的，自己卻渾然不覺不知。凡事都要占上風，說上句，私心慢心很重，這樣就損自己的福德。謙下平和才是福，盡量降伏自己，雖然降伏自己非常不容易，但也得要做。福德大的人，煩惱就輕微，慢心也輕微。能知自己惡念不少的人是有自知之明的人，意識五十一個心所法裡惡法要遠遠多於善法，所以每個人都不要認為自己很好，不要自信滿滿地認為自己一切都好都對，這樣就沒辦法再進步了。

三、理修和事修的入道方法

外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。這是達摩祖師說過的一段話，這段話可以有兩種解釋，第一種從理上來說，是指第一義諦，是真心本具的境界。另一種從事修上來說，是六七識的定慧境界。從第一義諦來說，真如理體如來藏，沒有外也沒有內，沒有外緣，不攀緣任何一法。祂不了別一切塵境，不知一切境界善惡是非，因此自心沒有思慮，沒有思想，沒有知見，沒有看法。也因此故，一切外法不能入心，心內又不出思想觀點見解，祂就像牆壁一樣，內外不通，也沒有內外。那麼了知了如來藏這樣的體性以後，就可以參究祂取證祂，這是理修入道。

從另一方面說，就是事修入道。事修就是通過修定修慧，讓六七識心不再攀緣外法，內心不思慮諸緣，在安穩如山的定中專心參禪證悟如來藏。這種定可以是色界初禪定，也可以是初禪以前的欲界未到地定。達到這種定時心念集中，就可以參禪、參話頭，參通了就開悟。具體說來，修定修到能夠不再攀緣於外界的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵，心裡也不再攀緣其他的法塵，不打妄想，不回憶，不雜亂思慮。把心修到就像牆壁一樣，貪瞋癡煩惱都進不來，無關的六塵也進不來，而能專注於一個法上，思惟參究真如之法，如來藏之法，參一個公案或者參一個話頭。因緣時節具足時，就能證得真如心體。

話頭可以是：拖死屍的是誰？念佛的是誰？吃飯的是誰？走路的是誰？也可以思惟參究佛經中的一句話，比如《楞伽經》中佛說：如機關木人，機發相起。這句話能檢驗出學人是否真的悟道，悟的對與不對。如果悟錯了，這句話的意思就不能懂。也不懂菩薩舉足下足皆從道場來這句話的意思，這是《維摩詰經》中的句子。話頭還有很多，能契合自己根基的最好。這種定在現在這個渾濁世道裡不太好修，唐宋朝那個時候極大多數人都有這種定，所以悟道都很快。

參禪不一定都要坐著，行住坐臥當中都可以參禪，隨時隨地都可以參。心思集中，心無旁騖，觸境遇緣時，隨時都可以悟入。從古到今悟道的祖師極大多數都不是在坐中悟的，坐中也不好悟。有的人是聽人說一句話就悟的，有人是聽聲音悟的，有見色時悟的，也有嗅香時悟的。他們都是參禪已經參到一定程度，被偶然一個機緣觸發靈感而悟道。也有很多人是聽師父開示而悟的，也有的人是因為師父打一拳、一棒一喝而悟的，每個人的悟緣好像都不一樣。

參禪也需要修到了一定程度才可以參，定力不足，不能強參，強參無益。定力已達到欲界未到地定，行住坐臥心能不雜亂思惟，能夠專注於一個境界，才是參禪的最好時機。這時候再來參禪就能起疑情，解決了疑情，很快就能明心開悟。

四、參禪的方向

參禪的方向，應該在行住坐臥的一切五陰活動當中，在每一法現起的時候，探究它的實質究竟是甚麼。都說五陰是虛妄的，既然是虛妄的，為甚麼還能出現呢？行住坐臥的行陰都是幻化，究竟是如何幻化的，是誰幻化的這些相。打坐時，有打坐這個人嗎？是誰在打坐？第八識如來藏不打坐，第七識意根不打坐，意識心也不打坐，前五識也不打坐，身體如果沒有識心也不會打坐，那麼我們想一想，有打坐這個人嗎？是誰在打坐呢？打坐這個法是如何形成的呢？這就是參禪，參通了，就開悟。

在我們說話的時候，應該反思：是誰在說話，有說話的人嗎？說話這個法是如何形成的呢？第八識如來藏不說話，第七識意根不說話，意識心不說話，前五識不說話，舌頭如果沒有識心也不說話，否則死人也能說話。到底是誰在說話？又是如何說話，語言如何形成的呢？這就是參禪，參通了，就開悟。念佛究竟是誰在念呢？讀經究竟是誰在讀經？對於一切事都要起疑情，因緣到時，就能解決疑情，破迷開悟。

五、直覺與參禪的關係

參禪參到最後的參究狀態，是一種沒有語言文字相的“尋伺”狀態，也就是深入到了意根，意根單獨直接參究。而直覺就是意根的功能作用，是意根的覺性，是意根的感知，語言不容易說清楚，因為意根不與語言相應。意根的直覺作用是很大的，也比較準，很多人都是相信自己的直覺。

心裡所有的問題都屬於法塵，如來藏把法塵變現出來的時候，意根先觸先知，然後產生覺知性。有的法塵意根能明白個大致情況，只是不細緻不具體，然後意根指引意識再觸法塵，仔細觀察問題，分析問題。有些時候意識是要按照意根覺知的方向入手思惟分析，最後才把問題搞清楚。往往是當意識順著意根的直覺方向去思惟時，解決問題就很快，又比較準確。

而參禪和參究，是意識和意根共同配合，把一個問題搞清楚。意識需要意根的直覺作用配合，意根需要意識的牽引協助，需要部分邏輯思惟和分析的數據，意根用這些數據，再加以感知和驗證，就把問題敲定了。

把那種直覺感知一直帶著，這種狀態既是禪定，也是意根智慧的參究活動。多數人都有此經驗，就是不懂，也不會利用。深入參究時沒有動用意識思惟分析，而是意根在暗暗的深深的思量著，祂又不能表達，不與文字語言相應。意識再輕微的配合，把意根牽引到參究的法上，定住祂，就是參究的狀態。以意識為主是思惟分析的狀態，比參究的狀態層次要淺一些，這是參禪的前行方便，後續才能出現參究的狀態。

六、了解第八識的體性就能確定參禪的方向

參禪尋覔證悟第八識，不僅要了解第八識的體性，更要知道祂都在哪裡顯露頭角，在何時何地露出蹤跡。這樣我們才能在某時某處去捕捉祂，去與祂相認，從而攜手歸家穩坐，其樂融融。

第八識出現的時間和處所是在哪裡呢？第八識時時刻刻都存在都顯現著，時時刻刻都在起作用，與五陰身不離須臾。在六根處，在六塵處，在六識處，在十八界上，在五受陰上，到處都有祂的顯現，處處都有見祂的緣。就像過去禪師所說的生緣處處，哪裡沒有祂，哪裡不是祂，祂活活潑潑，觸緣皆是。

這樣找到祂的機緣就有無限多，不是意識不分別時才能遇到祂，如果意識不分別，你又如何識得自家寶貝，如何識得久違的父母雙親？而在分別之處，也正是祂大顯身手的時候！第八識自心本來就是離念的，祂不念諸法，也不行諸法，不用我們刻意把意識心也修成無念，修成的無念，無論如何也不是本來就離念的第八識，因為心體不同故。就像白薯漆成紅色，也不可能是紅薯，本質不同故。

所以參禪尋覔自心第八識，不用把意識心離念，根本沒有這個必要。第八識不僅在意識離念時顯現，更是在意識念念動轉時顯現，而且生機勃勃。第八識的蹤跡遍一切時，遍一切地，遍一切處，遍一切界，遍一切法，任何時候，任何處所，第八識都是活靈活現地顯現著，從來不隱藏絲毫。如果意識心離念是就有第八識或者就是第八識，那麼意識心又有念了該怎麼辦？有念無念本是生滅變異法，第八識心體永遠不生滅，不變異。

還有人說，第八識是無所住的心，要想證得第八識，我們的意識心就要念念不停留，也要做到心無所住。暫且不論意識心能不能做得到無所住，即使意識心真的修到了無所住，也仍然是意識心，不可能變成第八識，兩者本質不同故。第八識的無所住是本來就無所住，祂根本不管意識心的住與不住。而當意識心念念不住的時候，也正是第八識大露風光之時。我們儘管停留儘管住，停留之處，所住之處，就有第八識的身影，這時識得祂就可回到祂的家鄕。

第八識既然遍一切處，哪裡不是祂，何處沒有祂？沒有祂就沒有一切，也沒有何處，也沒有哪裡；有祂就有一切，就有何處，就有哪裡。多麼靈活的法，不必把意識弄得死死板板的，也不必在意識心上大作文章。我們只要用意識心反觀，觀其來處，觀其起處，自然就能找到歸家之路。證得祂以後，智慧就能生起，從而發起實相般若智慧，等到智慧圓滿具足之時就可成佛。

七、參禪是在行走坐臥中參究如來藏

佛法不離世間覺，如來藏不離眾生的五蘊十八界世間法，祂總是與萬法同在，不離萬法而存在，不離世間法而運行著。要想找到祂，就要在五蘊十八界的活動中去參究祂運行的軌跡，在萬法的顯現中去感知祂，不離身口意行來證得祂。離開五蘊的世間法，祂就無法顯現，無法運轉，與無餘涅槃的境界一樣，就沒辦法明心悟道，所以參禪是在虛妄法上覔得真實法。

參禪就像是騎驢找驢，我們每時每刻都依賴著如來藏，生活在如來藏中，與如來藏緊密相連，未曾分開須臾，但我們現在卻不認識祂，不知祂在何處，需要我們用特殊方法去尋覔祂證悟祂，這就是在騎驢找驢。早上如來藏與我們同時起床，晚上與我們同時睡眠，白天與我們同在一起。因為我們與祂太親密了，聯繫的太緊密，離祂太近，太習慣於祂，所以才覺悟不了祂。當我們起心動念想找祂的時候，離開祂，也就沒法找到祂，是祂幫助意識在找，幫助意根去證。祂是一個大異於世間法的很奇怪的一個法，世間裡沒有與祂相像的法，所以才是這樣的難理解難尋覔。

八、真正的念佛是念如來藏

佛藏經中說：念無所念即名念佛。念這個“無所念”的法，就是念佛，這個“無所念”的法就是指如來藏，這是證悟後的念佛。悟前參禪參究如來藏的念佛，是把如來藏無語言文字形象地記掛著，就是以念佛作為參禪參話頭的一種方式方法，無語言文字形象地記掛著如來藏就是看話頭。

真正的佛——如來藏，祂本身是無所念的，祂不念任何一個法，因為祂不見不知世俗法，也不攀緣任何法，不記掛任何法。真正的念佛，就應該念不生不滅的真實如來法身佛。但這是在證得如來藏以後的念佛，知道祂在哪裡，功德體性都是甚麼，如何起用的，理事能圓融在一起的念佛。證悟如來藏以後，念如來藏的真如性和功德性，念祂的有為性和無為性，才是真正的念佛。

在悟前都是念假佛，或念相似的佛，或者是念假想出來的如來藏和真如。這些都是相似的念佛，不是真正的念佛。看話頭，必須得有一句話作為話頭，看話頭功夫純熟之後，再參究話頭，因緣具足，才能明心證得如來藏。心裡記掛著第八識如來藏，這不是看話頭，是一個詞組不是一句話，可以算是相似的念佛，對修行也有很大的幫助。