第八章  如何參禪參話頭

第一節  參話頭的方法

一、什麼是參話頭

所謂的話頭，就是一句話的前頭。不管這句話有多長，心都要住在這句話的第一個字前頭，第一個字以及後面的字都不讓它在心裡出來，出來一個字就不是話的前頭。

話頭有很多，都能讓我們生起疑情。比如：參禪的是誰？念佛的是誰？拖死屍的是誰？萬法歸一，一歸何處？狗子有佛性也無？——無。風吹樹搖；風來浪湧；（風樹浪都是比喻，比喻真我與假我。）菩薩舉足下足都從道場來。（什麼是道場？）凡事都要起個疑問，問個誰，這個疑情生起來後，才能起心參究，最後就能解決疑情，從而明心證悟。

比如：吃飯時要疑吃飯的是誰；走路時要疑走路的是誰；寫字時要疑寫字的是誰；說話時要疑是誰在說話；一切時中對一切事都要打個問號，不要認為本來就如此。如果本來就如此，怎麼不是本來如彼呢？死人為什麼不能本來如此？植物鑛物為什麼不本來如此呢？是本來就如此嗎？楞嚴經中佛說，一切法本非因緣，非自然性。佛否定了本來如此的自然性，結論都是如來藏性。這樣的話，我們就可以對一切法起疑，不是本來如此，而是有奥秘的。奥秘是什麼呢？這得通過參禪來解決，通過參禪得出合理的結論。

二、如何參話頭

首先選定一句話，這句話不要太長，感覺最親切，最容易起疑情，最直接，意思也比較明朗。比如：拖死屍的是誰？選定之後要清楚明白這句話的表面意思，把這個意思濃縮成一個點，懸在腦海裡，要作到頭腦裡總能顯現這句話的意思，時時提撕而不出現文字語言；不是在心裡念叨這句話，更不是琢磨分析話的內涵。參話頭最忌琢磨分析，分析研究最好的結果是解悟，但是卻沒有什麼智慧生起，絕對不能證悟。因為定力不足，思惟的不細不深不究竟，那就得不到真實的受用。解悟就是理解明白真心的大概作用，沒有證得或找到哪個是真心，不明白真心具體在哪裡起什麼作用，是如何產生萬法的產生五陰的，心裡也就沒有解脫的真實受用。

參話頭：拖死屍的是誰？把這個問話作為沒有語言文字形象的念頭懸在心裡，把這個話頭的含義懸在心頭，內心不要出現聲音唸誦這句話，也不要有這句話的語言文字，因為這樣是沒有定或者是定淺的表現，定淺就沒法參究話頭。心裡有問答時，是覺知心意識膚淺的問答，那個定就淺，分析的成分多，可以解悟，很難證悟。如果是解悟，所得的都是知見推理的智慧，這種智慧很膚淺，後續的修行就很困難。真正的悟，是用心眼看到如來藏在深細運作中的行相，由此而產生的智慧是般若智慧，與解悟的智慧不可同日而語。

定力很深時，意識心很深細，心思就很細致細密，智慧就能生起，配合意根的思量就能找到第八識以及五陰一切法的來龍去脈。參一句話，應該把這句話的意思濃縮成一團或一個點，然後把這句話的意思懸在腦海裡，同時劃個問號。拖死屍的是誰，與阿彌陀佛四個字是一樣的，念佛定修好了，自然就能轉入參話頭，二者的功夫境界是一樣的，只是文字內涵不同罷了。先看話頭，看熟了以後，再來參究話頭。

三、什麼是提撕

提撕就是心裡總保持有這句話的含義，心住在話頭上，不想其餘雜事。丟掉了再提起，打妄想了，再轉回來。眼見色時，注意力不在色上，心中仍有話頭明顯存在；六根對六塵時，注意力都不要在六塵上，都在話頭上。初期參時，很難進入這種狀態，心裡總要念出文字語言來。你可以訓練自己，先念出第一個字，後面的字不要念出來，然後整句話的意思就懸在腦海裡。一旦散亂了，再提起第一個字。熟練以後，把第一個字也去掉，不用再念了，讓心裡總有這句話的意思就行了。

這是怎麼個心理狀態呢？說一個比喻，比如說一個人的鑽石戒指丟失不見了，心裡很急，翻箱倒櫃到處找，滿屋都找遍了也沒找著。這時她已經很累了，就索性坐下來休息；腦子也累了，沒辦法想那戒指到底在哪裡。這樣身心都休息下來，雖然休息，可她並沒有忘記這件事，心裡還在懸著這件事，只是沒有思考戒指在哪兒。這種狀態就是參話頭的狀態。如果她不是很累，心還清明的話，坐著休息一會兒以後，就有可能突然想起：啊！戒指在那呢，我一時糊塗忘記了。她現在想起來了，就去找，果然在那個地方找到了。找真如也是這樣去找，不要去分析、研究、歸納、推理、判斷，這些都不需要。只要把話頭在心裡帶著，心裡有疑情，深深的懸著，拴住意根，動用意根的力量，時節因緣具足就能破參，證得真如如來藏。

再打個比喻：文化大革命時，鄧小平被軟禁。他在一個辳村院子裡，每天晚飯後都要在院子裡散步，思考復出的大事。他就在院子裡走啊走啊，走了很長時間，心已經漸漸地定了下來，不能再思考問題了。可是問題仍然懸掛在腦海裡，沒有消失，把意根調動起來，深刻緣著這個問題不放松，這個狀態就是參禪的狀態。到一定的時候就能解決他的問題，參禪參話頭亦復如是，諸位好好體會一下。不妨每日也這樣經行散步，參個話頭試一試。

話頭是宋朝以後才出現的，宋朝之前的人們，心地較單純，沒有雜思亂想，參禪很容易入道。宋朝以後的人心亂了，根性鈍了，妄想也多了。禪師們為了統攝這個散亂的心，不得不用參話頭這個辦法，讓參禪人心思容易集中。心念力集中，定力就好了；定力好了才能破參，就能解決禪這件大事。所以我們平日修行時，盡量少去接觸人和事，心裡盡量放下或擺開一些世俗事，做過的事，已經處理完了就不再掛念；讓自己的心裡時時刻刻都清清淨淨的。以這種心態來思惟佛理、參禪，入道就快。    

四、念話頭、看話頭與參話頭的區別

看話頭是修定力，讓心住在一句話的前頭，文字語言不要出現。當定力不足時，文字語言都要出來，心裡聲音不斷，這就是念話頭。所以說沒有定力，心裡才反反復復重復一句話，有定力時，心裡的聲音和文字相都要消失。

當看話頭定力足夠時，意根參與，才能真正開始參話頭，參究這句話的意思，文字語言幾乎不出現，不會只有意識的情思意解，這樣才能真正的證悟，而不是解悟。定力不足的人，如果要悟，只能解悟。話頭就是指向真如的一句話，話中含著秘密，能夠讓人生起疑情，疑之後參究，就能解開其中的秘密，從而破迷開悟。所謂的話頭就是心住在這句話的前頭，這句話一個字也不要在心裡出現，但是心頭卻有整句話的意思在懸著惦念著，意根把參究這事當成了自己必須要解決的問題，不想捨棄，暗中與意識一起用心，水到渠成時，就能破解秘密。參公案與參話頭，隨各人的習慣和喜好而定，都能讓人破迷開悟。

參禪不是猜謎語，首先要有深厚的佛法基礎理論功底，知道參禪是為了什麼，參的內容和標的是什麼，如何參，從哪裡下手。把理論基礎打好了，定力也具足了，才可以參話頭或者參公案。參公案時，要知道什麼叫作公案，公案的內容和標的是什麼，公案給我們指示了什麼，能讓我們得到什麼。還要知道公案的關鍵地方在哪裡，公案為什麼是這樣，又說明了什麼。等到我們的定力、福德、因緣都具足的時候，就能對所參究的內容生起疑情，疑來疑去，一旦水到渠成，就能悟得真心第八識，這就開悟了。

看話頭是修定力，參話頭是參究話頭的內涵，定力具足時才能生起疑情，有疑情才能參究，參究以後，就能解決疑情而證得參究的標的——如來藏，這就是開悟，那時話頭裡所含藏的一切秘密就都知道了。至於參話頭還是參公案比較合適，這要因人而異，一般來說，公案的內容多，指示的方向比較清晰一些，方法簡潔明快，思路比較活潑，容易入手。參話頭或者參公案，應選擇自己感興趣的，疑情比較重的，好像能有切入點的來參比較快。在這之前要檢查自己的菩薩六度修行的程度，菩薩的條件是否具足，然後再盡量完善六度的條件，六度還沒修好時暫時不要著急參禪，修行是一個階梯一個階梯地上進，每一步都要踏踏實實的打好基礎，基礎穩固，後續的修行就如順水推舟一樣順利，沒有阻礙。     

五、如何由憶佛轉為看話頭

憶佛和看話頭，二者的功夫有些相同相似，所謂的憶佛，是心裡有一個想佛的念頭存在，是一個知念；而看話頭也是心中有一個話頭的念想存在，是一個知念。二者的心理狀態是一樣的，因此就可以由憶佛轉變到看話頭。具體方法是，當憶佛的念頭很清晰，定力很好時，心裡能夠時刻憶佛想佛，念頭也不斷，就可把心裡憶念的阿彌陀佛四個字，改為一句話，如：拖死屍的是誰？這個功夫和憶佛想佛的心裡狀態是相似的，只是文字多了兩個，內涵變了，並且多了一個問號，增加了內心的疑情。憶佛轉為看話頭，需練習一段時間，當話頭不清晰或者斷掉時，就提起第一個字，以後的字就不要出來，這時整句話的意思都要懸在心中，熟練後，再把第一個字也去掉。反反復復練習，直到看話頭功夫，和憶佛的功夫一樣緜密不失時為止。

這時心念就住在這句話的前頭，這句話的意思就在心中懸著，行走坐臥，無論做什麼，心裡都帶著這句話。同時對這句話生起疑情，疑個誰，到底是誰？把這個疑情輕輕帶著，疑情連續不斷，非常濃時，就可以起心參究這句話，探求這句話的奥秘。剩下就等待時節因緣，找出這個誰來。再把這個誰，對照經論來檢驗，看看是否符合經中的聖教量，之後有一些般若經典能夠看懂，粗淺的公案也能看懂一些，才可以確認自己確實明心。一般來說，不建議自己認證，自己往往會誤會，現在不缺少善知識幫助檢驗，有善知識檢驗，還可以提升自己的智慧水準。

憶佛念佛和看話頭時，如何把念放在這句話的前頭呢？憶佛的狀態就是心裡想著佛，這個想佛的念一直在心裡不斷。一句話的意思就相當於憶佛的念想，把這句話的意思作為一個點懸在心裡，文字相和語言聲音相不要出來，因為有這些相，內心還很粗糙，定力不夠好，無法參究話頭，也不能破參明心。這句話裡的一個字也不要在心裡出來，心念就在這句話的前頭，名為話頭。心中有佛和心中有這句話的意思含義是一樣的，這樣就可以把阿彌陀佛四字，換成拖死屍的是誰，把想佛的念想換成一句話的含義，牢牢的拴住意根，這個定力足夠參禪了。  

六、用念佛的方法轉入參話頭

我們學佛的目的，首先要明心見性；要明心見性，就要參禪、參話頭、參公案；而參禪就得具足欲界的未到地定，有了這個定，才能在行住坐臥中參究一個話頭，從而達到破參的目的。既然是參話頭，心中就不能空著，不能入到定境裡面去。在定境中，心是空的，不能思惟法理，不能達到破參明心見性的目的。行住坐臥都在參禪，就是活動中的定，入到定境裡是靜中定，進入定境裡無法參禪，在靜中定裡，也要有參禪的念頭，也要參話頭，否則對於參禪沒有大的用處。

未到地定不具足，心就會常常散亂，心思不集中，沒法參究話頭。過去時的參禪人，二六時中心裡總是抱著一個話頭不放，話頭掉了再撿起來，內心作功夫緜緜密密，不散亂，也不沉沒。沉沒就是昏沉，或者是無念想了。他們無論上山還是下田，燒火做飯，都不離參禪，不離參話頭。

我們現在也應該練習動中定，不能參話頭時就念佛。用阿彌陀佛四個字來代替話頭，熟練了，定具足了，慧也有了，就可以改參話頭：如拖死屍的是誰？念佛的是誰？話頭就是一句話的前頭，第一個字的前頭，如果出來一個字或者整句話都念出來了，就是話的尾巴。

用念佛的方法練習時，最關鍵的一點就是：阿彌陀佛四個字都不要出來，而且心中還要有佛，處於念佛的狀態中。這個念不是口念的念，而是心中念佛的延續狀態。這個狀態可以這樣體會，我們平時打佛七的時候，口念累了，就是有定了，就改心念；心念有定時，心裡也念不出來了，這就是處於一種念佛定中，是粗淺的念佛三昧。在這個定中，心裡雖然念不出佛號，但是沒有散亂，也沒有昏沉，心中還是有佛，並沒有落空，是一種念佛想佛的境界和狀態，與心中空落落的什麼也沒有的狀態截然不同。

那麼，我們可以把這種念佛三昧直接拿來練習。怎麼練習呢？把阿彌陀佛四個字分成兩部分，阿彌和陀佛。念完阿彌，再念陀佛，熟了以後，念完阿彌，停頓下來，先不念陀佛，細心體會這時的心裡狀態，是不是在等陀佛出來呢？肯定是的，念完陀佛，不念阿彌，心裡在等阿彌二字出來。這時心中不空，是一種念佛的延續狀態，是處在想佛狀態。再把這種狀態延長，直到散亂了，再提起阿彌兩個字，心中在想佛；散亂了再提起，不散亂時總是處於這種想佛狀態，這是一種念佛定。 

功夫能夠延長緜密了，就可以把阿彌陀佛四個字改為一個話頭，如拖死屍的是誰？心中總是懸著這句話的意思，一個字都不要讓它出來；散亂了，可以單提一個拖字，心中整句話的意思就應該有了；再熟練時就可以參究，參究通了就明心。這是大體的參禪框架，細節要靠自己去練習體會。如果修定，心中無念想，入到定中沒有話頭沒有思惟，就不能參究，也不能明心開悟。 

七、參禪與修定的區別

要想開悟明心見性，就要用參禪、參話頭、參公案的方法才能證得如來藏，明得真如心第八識。所謂的參，就是用意識意根參究真如之理，去尋覔第八識的所在。既然是參究，當然這個意識心應該是清醒的、有智慧和明理的，而不是糊塗的昏沉的，更不能在定中消失不見了。有理智的意識心才能夠參究和尋找第八識，沒有意識心或者意識心昏沉了，就不能參究和尋覔，其結果將是一無所知，就不能達到明心悟道的目的。

就像是我們要找一個人，必須有一個尋覔的心，而且知道要到哪裡找，如何找。如果不知道到哪裡找和找的方法，也不知道那個人是什麼樣子，也沒有那個人的相片，無論如何也找不到那個人。參禪尋覔第八識真如也是如此，我們必須事先要知道第八識的體性，這樣就等於有了第八識的相片。僅僅有了第八識的相片還不夠，你還得知道要如何找，祂一般都在哪裡出現，如果這些都不知道，就像大海撈針一樣，徒勞而無獲了。

這樣的話用數息的方法就不能開悟，因為沒有參究的心念，用關注念頭的方法也不能開悟，因為沒有尋覔第八識的心念；用打坐入定的方法也是不能開悟的，因為定中的意識一無所知，也就不能和第八識相應。這些都是修定的方法，不是參禪的方法。因為數息時注意力在數字上，不是在參究尋覔第八識上，肯定找不到第八識，而且數息的時間長了，容易昏沉或者入定，更不能找到第八識了。關注念頭，意識心注意力在念頭上，不去參究尋覔真如，也不能悟。打坐入定時，無覺無知，沒有參究尋覔的心，什麼真理也發現不了，也不能找到真如第八識。

以上那些修定的方法，都不能用來參禪證悟，方向不明，方法也不對，錯用心思，結果可想而知，將是一無所獲。如果持續這樣的話，修到一段時間後就容易失去信心，難免要退道。修行過程中明理最重要，有智慧有正知見最重要，不能盲修瞎練。學佛人應該常常探究自己的修行方法路線是否正確，能不能達到目標。如果不能，就要隨時調整自己的修行方向，細心選擇一個適合自己的方法。修定要用修定的方法，開悟也要用參禪的方法，明白了什麼是禪，該怎麼參，何時開始參等等。這一系列的問題都要弄清楚，還要觀察自己參禪的條件是否具足，努力完善各種必備的條件以後，才能開始參禪。 

八、開悟之時並不是無念之時

總聽有人說：妄念頓歇，歇即菩提。意思是歇了妄念，沒有妄念時的心就是菩提，這時菩提出現，此即是明心，即是開悟，這裡的意思表明菩提是有生之法，有生就會有滅，而菩提本不生滅。而實際上在開悟的一刹那，正是念頭動轉之時，不是念頭止息，此時剛好識得在五陰活動中的如來藏，突然間就明白了如來藏與五陰身和合運作的關係，這時也正是念頭運轉之時，根本歇不了念頭。試想，我們在茫茫人海中找到自己久別的親人，這時正是認親之時，轉動念頭在辨認觀察之時，這時肯定不能歇念頭，心中不能無事，內心深處一定有喜悅，有觀察和辨別的思想活動，情緒是起伏波動的，不能平靜得像無事一樣而心中無念，絕對不能歇心息念頭，雖然過後，心意已足，再無他想。

開悟時也如是，念頭根本停止不了，思惟很深細，對如來藏的辨別、確認、觀察種種的思想活動都要出現，內心的喜悅按耐不住。如果開悟時，念頭能停止，內心沒有思想活動，那麼智慧要如何出生？六祖如何能在開悟時明了五個何期自性？怎麼能說出五個何期自性？如果沒有念頭了，就不能觀察如來藏，對如來藏的運作也就一無所知，那麼開悟有何功德利益？與禪定又有何區別？修禪定時就能無念，就能歇心，就能止息念頭，何必參禪開悟？

沒有開悟過的人，各種想象，情思意解，認為開悟時就是無念頭、無妄想的狀態，是一無所知的無智慧狀態，若如此，我們乾脆一直修定，多麼簡單、輕松、愉快、舒適，還用費那腦筋精力參禪，參得廢寢忘食、衣帶漸寬人憔悴？參禪時，如果泯滅念頭，掐斷念頭，達到無念，那如何叫作參？沒有心念，如何參？如果開悟時冷暖自知，不得說向人，不得吐露出，那麼六祖為什麼說出了五個何期自性？歷代祖師為什麼能教導學人參禪悟道？佛為什麼能講出那麼多明心見性的法，講出那麼多大乘如來藏法？

真正開悟，悟時悟後，都能知道有關如來藏的運作和體性，不是像那種什麼妄念消融不可說示於人，無言無語，心行止息，像傻子一樣，如入定一般。如果這樣，誰來繼承如來家業，說法度眾生？智慧何以傳承，如燈燈相燃？修禪定時能一念不生，禪定有無念狀態，參禪絕對不能無念，不能一念不生，不能沒有了別，不能沒有意識，不能無知，不能沒有智慧的顯現。禪定裡可以不涉及到如來藏，參禪一定要與如來藏有關，否則就是禪定。禪定裡如果沒有知，不思惟，絕對不能出生智慧，那與外道的定無異了。 

九、參禪是用意識參究真心

參禪就是我們要用見聞覺知的妄心去參究無見聞覺知的真心如來藏。要想明心見性，就要用參禪參話頭的方法，參禪參話頭就是用意識心和意根，用能了知心法的有慧心所的識心來參究如來藏。而參究如來藏一定要在定力足夠的情況下去參究祂，最好在心裡起疑情之後，對自我五陰的一切活動都能起疑情，內心時刻懸著那個疑情，或者懸著一個話頭，然後再體究疑情，最後就能解決疑情。

如果沒有相當的禪定功夫，沒有深深的疑情，就不要著手去參，心很粗糙，功夫不到位，無法實際參究。不要用意識粗略地分析思惟想象，這樣的情思意解最多就是解悟，不能真實的證悟，不能出生智慧，也許連解悟也做不到。如果不能證悟而是解悟的話，般若智慧就很難生起來，往後的路走起來很困難，煩惱也不容易降伏。還不如把各方面的基礎打牢固了再求悟，基礎打牢固而悟的話，智慧就能很深利，煩惱也能有效降伏，能得到真實的功德受用。 

十、如何作參究的功夫

比如說現在要參究意根是否是捨受這個問題，有個話頭或者是事例比較長一些，如：人在非常高興時手舞足蹈、興高採烈，在生氣時惡語相加、大打出手。首先我們要知道，這些身行和語行，是意根主導指揮造作出來的，裡面有身識和意識的參與，還要眼識和耳識的參與，幾個識共同合作，出現了這些身行和口行。既然是意根指揮主導造作出來的，那意根為什麼要指揮造作出兩種不同的身行和口行？為什麼高興時，意根指揮造作手舞足蹈，表明了自己的高興和興奮，為什麼生氣時惡語相加，表明了自己的瞋心氣憤？意根是否在高興時不高興，只是捨受，是否在生氣時不生氣，也是捨受？意根是否沒有高興的情緒和生氣的情緒反應？如果意根沒有高興的情緒，不覺得快樂，為什麼還能主導六識手舞足蹈？如果意根沒有不高興的情緒反應，沒有苦受，那麼生氣時為什麼還能主導六識大打出手？

這些問題雖然長一些，但是意識要仔細思惟分析，把這些語言當中的意思都了別清楚透徹，這時是有語言文字和聲音形象的，心裡要反復出現語言文字相。意識把這些語言的意思在表面上弄明白以後，就要把這些意思凝聚成一個點，無形無相，交給意根，然後心裡就深深懸著這個無形無相的意思，這是意根的思量方式，沒有語言文字和聲音，靜悄悄的，深深的，連續的，朝也斯暮也斯的，絕不移轉的，最後夢裡夢外都不放棄的，這就是意根的參究，以意根為主，意識為輔。前邊在思惟理解語言文字內容時，是以意識為主，意根輔助意識，現在正好相反。這就是真正的參禪方法，是真正的參究功夫，因緣一到，必能破參，找到答案，證解心中所疑，疑情大開，參禪證悟。

意根在參究意根自己的功能體性時，也沒有意根和自己的概念，不與概念和文字相應，沒有語言和廢話，直直白白，簡簡單單，利利落落，直趨中心和重點。祂可以不影響吃喝拉撒，不影響行走坐臥，不影響五陰的正常生活活動，只是沒有雜念，沒有更多的心思，比較專注，不雜用心。

 這是意根對自己的參究，參究如來藏也是如此，參究任何法義都是如此，無論有多深的法義，都要如此做功夫，都要如此用功。意識和意根互相緊密配合，如來藏當隱形助手，無名的資助者，供養參究所用的一切所需和給養。 

十一、如何是離心意識參

過去學人問禪師：參禪時如何用心？禪師回答說：離心意識參。過去的學佛人幾乎全部都有禪定，有禪定的人比較容易用功，也會用功，所以悟道的因緣容易成熟。所以禪師們雖然不懂意根的體性，卻會參禪，告訴徒弟們參禪的訣竅，不要意下蔔度，不要情思意解，離開意識，少用意識琢磨推理。這種參禪方法用心就很深，功夫踏實，禪師上堂開示的時候，下邊的人隨時就可以悟。在別人看來好像很容易，可是他們的功夫做得很到位，一天二六時中，不雜用心，全部參禪，包括下田間勞作，燒火做飯，甚至睡覺時也能用功。如果意識用功，睡著以後功夫就斷了，意根用功時睡著了也不耽誤事。

後來有的人就不老實用功了，三一群倆一夥聚在一起研究公案，禪師看見了就會一棒子打散，不許研究討論，也不許看書，佛經也不能看，全身心的用功參禪。 

再後來，六祖壇經流傳開，實修的人漸漸就少了，每個人手捧著壇經開始口若懸河，雄辯滔滔，都以為自己有道，於是禪宗衰落凋零了。現在的人比起那時候的人還能口若懸河，雄辯滔滔，有過之而不及，人人會講，鸚鵡學舌，卻人人沒有真功夫，口裡喊著實修實證，腳卻踏在雲耑裡，沒有天梯卻都能上得去。