第一節　禪定與智慧

一、增長定慧的方法 

修定比較快的方法，就是深深地思惟一個法義，順著思惟，心就定在思考法義上，被法義牢牢地吸引住，非常專一，旁無他顧，禪定就會越來越深。把思考的法義凝聚成一個點，穩穩地懸掛在內心裡，時時刻刻掛著，心就不散亂。對法義越感興趣，心就越專注，定力就越深入。以後就能養成專注思考的習慣，智慧增長很快。我們平時要多訓練自己，多動腦筋思考，把一件事思考清楚，然後再表達。如果思考不清楚，盡量不要說出來給人知道，除非想得到他人的幫助。動腦筋思考的時候，就能增強禪定力，又能出生智慧，定慧同時增長。

二、兼顧定慧才是正修行

如果定力不足，就不能思惟觀行佛法，讀書猶如走馬觀花，不得其要。修定時儘管去定，不用害怕定得太深，定深也沒關係，出定以後再參究思惟佛法，內心清淨，心思細密，觀行相當得力，總比沒有禪定或者定淺受益大。定越深越好，定中轉變身心以後，再來參禪思惟觀行，非常得力，得心應手，觀行非常快，也到位。

外道修出四禪八定以後，聽佛講法當下就證果，就是受益於甚深的禪定，出定聞法思惟觀行，智慧很快就能出生。沒有禪定的人，明了點理就知足，觀行智慧出不來，二十年還在原地踏步，道業根本無法增進。還有的人修定，貪圖定的境界，在定中享受，玩感覺，以為有各種境界就是殊勝的，不知道修行為何，修定為何，這樣的人純屬是玩感受，不是修行。每個人學佛一定要明了所要達到的目標是甚麼，要懂得只有通過定慧的途徑才能打達到目標，因此修行要兼顧定和慧，不能偏於一面。

三、百無所思不能出生智慧

任何一種智慧是如何出生的呢？是通過對問題的思考出生的智慧，思考是對問題和現象的探索、探知、觀察，然後就觀察出了現象的來龍去脈，觀察出了現象的本質、根源，以及現象背後的真相由此智慧就產生出來了。世間有一部分學佛人，不知此理，從來都不深入思考任何問題，不探索真相，不關心真理，一味糊塗地盲修瞎練，有的認為安住於當下就能修成功了，，佛法就修成就了，不知道這僅僅屬於修定的方法，而且與外道方法相近，根本不能證得佛法而出生智慧。

現在胡亂修行的人非常多，不知道如何是真正的修行，也不知道修行究竟是為了甚麼，於是各種發明創造就出來了。有的人就說：修行就是安住於當下，不起念想，就能明心見性，就能成佛。殊不知，這樣是外道的修行方法，最多能成為一個成功的外道，外道們不懂修心，不知道心的萬法的根源，決定著一切法的走向，所以就沒有想改變自心的想法和觀念，經常外求，住在現象中糾纏生滅法，不證真相。現在的人也根本沒有過去時的外道有定力有出離心，所以外道定也修不成，佛道怎麼能有希望成就呢？

只安住於當下，覺知於當下，甚麼都不思惟，甚麼都不想，這樣修行是外道的修行方法，他們以為讓心不起念就能解脫生死，得涅槃，而涅槃是要證得五蘊無我和空，只有無我和心空了，不想在世間裡流轉造作了，才能涅槃。如外道一般地靜坐百物不思，不能獲得任何智慧，沒有智慧就不能出離生死輪迴。但是偶爾修一些無念的定，出定後身體輕松精神愉悅，減少煩惱，心思細密，借此機會正好思惟觀行佛法，則此定也大有助益於思惟觀行和降伏煩惱。只是不要一味的這樣修，浪費寶貴的修道時間。

四、只有正定才能生智慧

能出生智慧的定是正定，是有覺知有思量並且專一的禪定，不是滅除思想的呆呆的外道定。外道有禪定，卻沒有解脫的智慧和法界實相智。要想具足智慧，需要在禪定中如理思惟觀行四聖諦和法界實相，正思維非常重要。外道的定中不能出生智慧，因為外道修定都是為了壓伏六識，滅除六識的作用，甚麼法義也不思惟，不想探索世間真相，就是為了證得一切法的斷滅空，盡量把六識都滅掉。

意識滅掉就不能思惟，也引導不了意根思量，了別不到任何法義，也就沒有甚麼可思量的，只有執身執定境，執頑空了，那就不會出生任何無我的智慧，我見不斷，心中有我，生死就不能了脫。那種定中也不能參禪，不能明心見性以獲得般若智慧，更不能轉識成智，究竟成佛。

在修定過程中，如果外道定的成分多，修定就是在浪費寶貴的修行時間，到臨終時就會發現自己一輩子的修行一無所是，甚麼智慧也沒有生出來，還是要隨著生死業緣輪迴不斷。有些人還很自豪自己的禪定好，一入定就甚麼也不知了，或者甚麼神奇事都出現了，其實到最後這些都要消失得無影無蹤，仍然甚麼也得不到。修定的目的是讓心沉靜下來，然後專心思惟觀行佛法，以期能證得佛法，獲得解脫的智慧。如果不能獲得解脫的智慧，那個禪定就不值得追求了。

心要有正念，修出禪定以後，要專注念真如，念五陰無我，念一切法無常，心裡念著佛法就是正，心念散亂就不正了。心念正了以後，就要在禪定中觀行無我之法，觀行色身和識心都不是我，觀行色蘊受蘊想蘊行蘊時蘊都不是我。能啓動意根觀行的時候，才能證道。很多人都說禪定難修，心靜不下來，可是有的人禪定又過深，深得沒有念想，覺知微弱，身心麻木，癡癡呆呆，不出智慧，命終也是一個大問題。所以如何正確修行禪定，對於想成就道業的人來說，是非常重要的。

五、如何具有自觀自省的定力

意識如果能跳出自己色身之外觀察自己，以旁觀者的角度觀察自己，就是意識的證自證分功能，是意識的反照作用，是反觀力，也叫作慧力，能清楚的照見自己的心行和煩惱習氣。既然叫作力，就有力度，能解開心中的疑惑，能解決問題，這是正修行。當然如果解決了問題，其中就有意根的力量，意根在意識的牽引下也觀察到了自己的心行狀態，從而決定改變自己，如來藏就幫助改變了。

那些成天盤腿打坐的人，無論怎樣坐怎樣定，仍然不能觀察自心，不能反觀，沒有覺照力和慧力，仍然不知五陰無我，不能出生無我的解脫智慧，不能解決生死大事。我們如果能好好按照四念處的方法修行，定會有大收獲，慢慢都能如實觀察到五陰的功能作用都不真實，都不是我。

把心跳出身外觀自己，才能客觀如實，才能有所覺悟，與色身全部融合在一起，會失去覺照力。我們在檢查自己心行的時候，也要把心跳出來反觀自己，才能觀察出自己的真實心行。最後再觀察能觀與所觀，都不是我，心住於捨的狀態，心裡泯滅一切相，就會自然而然得出那個空無我的結論，不要生搬硬套理論知識，要如實證親自證。

六、有深禪定才能參究法理

對於佛法的探討，由於每個人禪定力的差別，導致人們思惟佛法的力度上也有差別，禪定力大的人思考佛法叫作參究，定力弱和沒有定力的人思考佛法就是搞研究。

研究是沒有定力或者是定力不足的表現，定力不足意根無法使力參與其中，只好由意識單獨思惟分析推理判斷，所以只能浮在法義的表面，無法深入法義之中去探索深層次的內涵，所得結果也比較膚淺，泛泛而談，不得精髓。沒有定力時，心神分散，是發散性思惟，沒有力度，猶如蜻蜓點水，無法專一深入其中，去搞清楚法的來龍去脈。結果是沒有實證的，給不出實證的具體方法和步驟。

而參究的思惟活動，是在有一定的禪定力的情況下進行的，思惟深細專一深透，先是意識用心，然後意根參與，最後以意根思想活動為主，意根的功用最大。這樣用心非常有力度，直達法義深處，甚至細節都能摸清摸透，疑情都能攻克，結果深信不疑，斷除思想結縛。參究的結果，他人看來無懈可擊，又能給與他人修行入手處，引領他人思路，達到自利利他的目的。

古來搞研究者，文人墨客居多，因為文人墨客定淺情重，喜歡在文字表面做文章，對於佛法淺嘗即止，不能入深潭攫取寶藏，只能在潭邊掬些清水。即使想入深潭，定力不足，其思惟無法如錐尖一樣猛力，無法深入法中，獲得深義。因此唐宋朝時期的李白白居易蘇東坡等人的佛學思想，影響帶動不了佛教的發展，及至民國時期及以前的文人如胡適豐子愷等等，禪宗著作豐厚，洋洋灑灑，所說也僅為皮毛，觸及不到禪宗皮裡，其著作讀一遍都嫌多，幾句話即知其落處，對於廣大學人沒有一絲借鋻之處，不要說影響佛教了。

喜好研究者，定淺言多，文字豐富，思想貧乏，雖著作等身，糟糠多，營養少。參究者定深寡言，思想深透，文字雖少，精髓多。比如達摩祖師、傅大士、寶志公，還有唐宋朝時期的禪師，雖其著作有限，可是一言九鼎，一句話回味無窮，可令人參究數十年。其言符其行，其行符其言，言行永遠一致，表裡如一，充分體現了道者的風範。禪師著作語錄，不僅體現禪師修行的歷程和心得，也含藏著做人的品格和菩薩的風範，都是實修實證的成果，是佛教的寶藏，帶給大眾無窮的利益。

所以說要想解救自我，解救眾生，帶動佛教發展，只有在定中深入參究實證，證出成果，自利利他，才能推動佛教的發展。

七、一切事與理都無礙

有人說禪定通於外道，修之繫縛。但是外道享受禪定樂，學佛人可以用來開智慧，解脫生死苦，這未嘗不可。譬如利刀，外道用之殺生，學佛人用之切菜削水果以利大眾和自活，不能說外道用的學佛人一定避之不用，這是蠢人思想。同樣事理，外道惡用，學佛人善用，豈不方便？一切法眾生惡用之，佛卻都是善用，學佛豈不善哉？一切事理，學好就能用好，並非是事理有礙，關鍵在於會用，會用以後，一切法都圓融，一切事理都無礙。

八、背誦的原理

把楞嚴咒唸誦到非常快的速度，背誦基本上就不困難了，這是為甚麼呢？因為唸誦是意識的功能作用，記憶是意根的功能作用。當意識能非常熟練的唸誦了，意根也就隨之熏染得差不多了，這時候如果念咒能達到非常快的速度，不但意識沒有雜念和妄想了，意根也沒有雜念和妄想了，能專一地熏習咒語，自然而然就能把咒語記住了，從而讓意識能熟練地背誦，不用特意的練習背誦就能自然背誦。

而專一就是禪定，剔除雜思雜想，把所有的精力集中在一件事上，沒有干擾，這件事就能做成功。所以有禪定能成辦一切事，慧也就會出現了。意根與禪定二者和合能成辦一切事，一切法的成就離不開意根和禪定。所以禪定主要指意根主帥的定，六識侍從要隨主帥同進退同定止。遇到一個問題，意根如果能夠深深地專思，不顧其他一切法緣和境界，定力迅速地增強，就有可能達到問題的根源，智慧湧現。

快能出現禪定，慢同樣也能出現禪定，慢慢讀誦咒語，以至於非常慢的時候，這時候也會非常專一，意識沒有妄念，意根也沒有妄念，能專心地受意識熏習，咒語慢慢進入意根心中，就把咒語記憶在心裡了，之後就能背誦。非常快速的念咒和誦經，與非常慢速的念咒和誦經，兩種方法都有利弊，快也許會出現散亂，慢也許會出現昏沉，需要隨時調節。兩種方法應用的場景不同，甚麼場景就要用甚麼方法，需要每個人自己親自體驗，靈活掌握，才能達到最佳效果。

九、六祖對於禪定的看法

定分為世俗定和真如心本具的大定，打坐修的定，是世俗定，有出有入，有生有滅，是妄心入的定；而真如本具楞嚴大定，這種不是修出來，只要證得就能觀察到祂的定力了。

有人說六祖不重視打坐修定，其實不是這樣，六祖並非不重視打坐修定，而是破除唯定是尊不修智慧的偏執。六祖講法都是圍繞著真如心而講，他把世俗法的禪定境界與真如這種禪心嚴格區分開來，以免眾生把世俗法當作真如而誤會佛法。因為眾生不懂真如的體性，往往誤會打坐入定的狀態就是見真如，就是明心開悟。這樣就把定當作真如這個禪，這個誤會就大了。因此六祖在壇經中就沒有著重講打坐這種世俗禪定，直接引導眾生明得真如大定，楞嚴大定，沒有出入的那伽常定，以開發眾生的大智慧。如果只認世俗的四禪八定，正定不具足，般若智慧打不開，就不能真正得解脫。

十、女子出定公案

一個女子在世尊身邊入定，眾人皆認為不如法。於是文殊菩薩三彈指讓女子出定，可女子就是不出定，文殊菩薩又把她舉到天上，又舉到其它佛國土，還是不出定，無論怎樣做，都不能讓女子出定。一個七佛之師都不能讓一個普通女子出定，眾人不解，問世尊怎麼能讓女子出定。

世尊說：在下方世界有一個網明菩薩，能讓這位女子出定。於是世尊招來網明菩薩，網明菩薩在女子耳邊彈指一下，女子立時出定。眾人更是不解，一個初地菩薩這麼容易讓女子出定，等覺菩薩為甚麼就不能？而且文殊菩薩早就應該取得佛的果位，示現成佛了，神通定力與佛相媲美，對付一個普通女子還不如初地菩薩，這裡究竟有甚麼奥秘呢？

六祖說：那伽常在定，無有不定時。意思是說本心第八識常在定中，從來就沒有出過定。眾生也本來就在第八識中，從來沒有離開第八識這種楞嚴大定。而眾生後來修的覺知心的定，也不能離開第八識而有，依第八識才能入定和出定。世尊就是如來，如來就是性德，性德就是第八識。

女子代表五陰覺知心，文殊菩薩代表般若大智慧，網明菩薩代表無明，眾生本來應該常在定中，因為無明，就從定中出來，現起根身器界。而心明智慧出現，沒有無明的時候，就常在定中，不出定。所以文殊菩薩沒有無明，不能讓女子出定，網明菩薩是初地菩薩，還有無始無明隨眠沒有斷盡，塵沙惑沒有斷盡，就能讓女子出定。眾生世界因第八識緣於無明而出現，滅了無明，眾生就回歸到自性本心當中，不出定而常在定中。

十、禪定的舒適境界

打坐修定或者觀照時，如果身體出現了輕安和舒適，這是有禪定的一種好現象。心得定以後，身體的狀態就不一樣了，如果人的心理狀態都與世間人的境界相應，就沒有禪定。心專一在觀照當中，把世間的事情暫時忘了，就與欲界天的境界相應，由於身心安靜下來了，氣脈運行順暢，沒有阻礙，身體的感受就非常的舒適、輕安，同時也覺得身體很高大。觀照得越深，心念越是專一，禪定就越深，身體和心裡的感受就越是殊勝。

如果把欲界的欲望斷除了，那麼色界的禪定就會現前，色身就類似於色界天人的色身，那個感受更是殊勝，身體更是輕安、舒適、高大，世間人都沒有經歷過，想象不出來是甚麼感受。那時就覺得自己是人中最快樂的，簡直像天人一樣的快樂，以後對人世間及欲界的五欲六塵都不再喜歡，貪欲就斷了。

這種情況屬於定境，不是開悟見本心的智慧境界，見本心時以智慧的見地為主，發現了一個真理，明了了世間真相，對五蘊世間的認知就翻天覆地地顛覆過來了，心空了，對世間沒有想法了，因此禪定更深，身心都處於三昧之中。很多人把自己的定境當作開悟，或者自己偶爾心靜了一下，見個一無所有，就當作是開悟，這都是明顯的錯悟。