第二章  禪定的內涵

第一節  禪定的定義

一、定的含義

定就是不動，靜中定是心不動，身不動，口不動。日常身體活動當中的定，是指行住坐臥時身體雖然在動，心卻專一一境。定力越好，身體動作就越慢，同時心不散亂，緣於一個境界而不動。所以我們念佛、念咒、念經、拜佛時就不能單純求速度，而應當求質量，質量就是指心清淨，定力增強，煩惱減輕，心清明，更加明了修行之理。能夠得定，就是功德，以此定力就能打開智慧。

深層次的念佛定就是念佛三昧，以念佛定而發起智慧，從而明心見性。念咒也是這樣，通過念咒來攝持心念，達到定心不動，從而降伏煩惱，生起智慧。拜佛時的速度也要慢，以此來攝心，心不亂攀緣，專注一念，專注一境。但不能把拜佛僅僅當作是鍛鍊身體，那樣至誠心發不出來，就沒有功德，也不可能得定。

專注力就是一種定，把全部注意力集中在一個事物一個問題上，就是心定不散亂。但是這種定裡面，有語言文字聲音，有心裡分析思惟活動。看話頭需要的禪定是沒有語言文字聲音，沒有分析思惟，只有一個念頭久久懸在心中，能把話頭看住，這種定比較就深沉一些，並且不太影響日常工作，很容易達到未到地定和初禪定，對世俗法的執著就能減少減輕。這種定久了深了以後就可以參話頭，參究一句話的義理，裡面有參究的心思活動，需要的定更深一些，心思才會更細密，才能出生智慧。

在行住坐臥當中都可以修定，保持心住在一個境界上不動，叫作心一境性，這時心無旁騖。眼見色時，心不動，心裡仍然念咒念佛，背誦經文或者觀想，專注於所修持的善法上。念佛念咒的功夫深了，心念可以連成一片，緜緜密密，外境不入心，看到就像沒有看到一樣，聽到就像沒有聽到一樣，心念專注於一點，就可以達到視而不見、聽而不聞、食不知味，心思不在財色名食睡五欲六塵上。若是看話頭、參話頭、參禪功夫能達到這種程度，時節因緣具足，就能打破疑情而破參。

這種看話頭參話頭的定純熟了以後，在今後思惟任何法理時都能用得上。比如佛開示的一句話，或者佛法上的一個道理心裡不明了時，就把這句話或者這個道理深深地懸在腦海裡，不特意分析它，就那樣深深地懸著，到一定時候，就能突然醒悟，明了這句話的含義。定力越深，智慧開發的就越深。用參話頭這種定可以修到初禪定，還可以接續深入修。

二、定中意識的覺知性

所謂的定，是由六識的亂動到有規律的動，到有系統性的動，再到深細的動，最後是不動；由快動到慢動，到微細的動，再到不動。比如孫悟空讓妖精定住時，口中喊：定，妖精就不動了。真正的定，深層次的定，就是不動。

欲界定和初禪定裡，意識的覺知性都很強，能專心思惟佛法；二禪以上的定裡，五識滅去了，意識心比較深細，單獨了別定境的覺知性比較微弱，內心裡有深細的喜心，其反觀力比較差，不大能了別自己的心行，出了定才知道自己剛才的狀態。意識的覺知性如果非常深細，了別性就弱，幾乎不能思惟和觀行佛法。但是意識還存在著知性沒有滅。

二禪以上定中，一般人不能思惟佛法，不能參禪，極其有訓練的人，也許可以。二禪以上定中，普通人的意識肯定發現不了意根的存在，不能發現意根的覺性，有道種智的菩薩也許能發現意根運行的行相。特殊人在二禪裡，意識可以深細思惟，只是太深細了。

在各種定中，意根第七識也有覺性，有了別性，只是意識很難發現，這時意識有見分、相分、自證分和證自證分，四分都有。沒有定時，意識思惟是粗燥的，雜亂無章的，浮淺的，沒有頭緒的；有定時，意識思惟就統一、細密、深入而專一了，因此就能促發智慧的出生，發現事物的本質。

三、所謂的禪定，即是對意根的降伏程度，意根得到有效的降伏，少攀緣或不攀緣禪定才能出現。從智慧入手，也能修出禪定，心裡懂得周遭的六塵虛妄，自我的見聞覺知虛妄，思想念頭虛妄，感受虛妄，懂得一切法都虛妄，內心的攀緣就少了。內心的攀緣少，心念也會少了，就能集中精力思惟佛法，然後就容易證得佛法，這是以正念進入禪定的方法。正念就是對佛法的正確認知，知道五蘊是虛妄的空的，知道有自性清淨心在五蘊身中永遠不生滅的運作著，時節因緣具足，就能證得自性清淨心。

四、定與靜的區別

定包括靜，靜是定的最初階段，是定的最初的表現形式。首先是身靜不動，再次是心念沉靜下來，心靜不動。在往後發展，定就會深了，不僅僅是身心的靜，而是有些法就要從心裡消失了，心念更加的專注統一，甚至心念也消失不見了。二禪定以上，五識消失不見了，四禪定以上呼吸脈搏心跳停止不見了，定越深出現的法越少。法多法少由意根決定，定的深淺在於是否降伏了意根，在於意根攀緣的法多少的問題。